В Священном Писании Ветхого Завета встречаются удивительные, таинственные и непонятные божественные указания и постановления. При чтении таких указаний и постановлений верующий человек может подумать о том, что эти постановления бесконечно далеки от реальных событий нашего времени и никак не могут повлиять на текущую обстановку в мире. И это мнение будет ошибочным. Неожиданно вдруг возникает обсуждение о Божественных постановлениях давно ушедших времен – тема, которая «врывается» в нашу размеренную жизнь, заставляя переосмысливать многие явления современного мира. Так вдруг особенно сильно зазвучал вопрос о жертвоприношениях и, в частности, о жертвоприношении Рыжей телицы.

Законы о жертвоприношениях, об очищении народа от нечистоты греха описаны в книге Левит, однако особый ритуал изложен в книге Числа, глава 19. Отличительная черта этой главы, которая роднит ее с другими главами ТаНаХа, заключается в том, что повествование начинается прямой речью Бога (Числ. 19:1-3):

И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: вот устав закона, который заповедал Господь, говоря: скажи сынам Израилевым, пусть приведут тебе рыжую телицу без порока, у которой нет недостатка, [и] на которой не было ярма; и отдайте ее Елеазару священнику, и выведет ее вон из стана [на место чистое], и заколют ее при нем.

Если следовать рекомендациям Брюссельской Библии, то 19 главу можно условно разделить на две части. Стихи с 1-го по 10-ый посвящены выбору жертвенного животного, а именно рыжей телицы, требованиям, которым оно должно удовлетворять, и указаниям, как совершать обряд сжигания, и предписаниям, как совершать этот обряд очищения. Стихи с 11 по 22 содержат требования очищения от нечистоты прикосновения к мертвому телу. Однако нечистым объявляется не только умерший человек, но все, что связано было с ним при его жизни и в момент его смерти – это и его шатер, в котором он умер, и его гроб, и все сосуды в шатре, и все люди, которые находились рядом, и даже человеческая кость.

И здесь уместно согласиться с мнением, что текст Священного Писания имеет не только буквальный смысл, но также еще и скрытый, сакральный. Опасность виделась не только в физическом прикосновении к мертвому телу, но опасно и страшно было присутствие смерти, и поэтому, чтоб отвести ее возникшую тень, и были необходимы обряды очищения: «Когда человек соприкасается со скверной, причем в наиболее сильной ее форме, вызываемой мертвым телом, необходимым элементом обряда искупления или очищения является пепел рыжей телицы, остающийся после того, как ее лишат жизни, а потом сожгут тушу. Искупление происходит благодаря тому, что скверна стирается в порошок, перестает существовать»[1]. Обряд очищения пеплом рыжей телицы отличается от всех предписаний, указанных в книге Левит, и тема «рыжей телицы» является настолько серьезной и значимой, что ей был посвящен отдельный трактат в Талмуде. Трактат под наименованием «Пара» (телица, пер. с иврита) помещен в шестой раздел Талмуда Тгорот («Чистоты»). В трактате 12 глав, и каждая глава содержит Мишну – устный Закон, представляющий совокупность религиозных и юридических решений – и Гемару – комментарий на Мишну, как правило, арамейский, представляющий собою высказывания раввинов III-IV веков.

В Иерусалимском Талмуде в приложении к трактату Пара сказано о необычайных и странных свойствах данного трактата: «Таинственное значение телицы и ее пепла, равно как исключительные и полные противоречий законы о ней всегда привлекали к себе внимание мистически настроенных умов. Главнейшие еврейские авторитеты запрещали вовсе допытываться разума этого закона, толкуя начальные слова «вот устав закона» в том смысле, что таково желание Законодателя, и никто не в праве об этом рассуждать. Мистики предлагали разные толкования. Наконец, христианское богословие (особенно средневековое), опираясь отчасти на произведения еврейских мистиков, отчасти на сравнение в Посл. к Евреям 9:13-14 видело в телице прототип Искупителя. Этим объясняется сравнительное обилие средневековых работ о рыжей телице…»[2]

Однако в книге «Введение в Талмуд» дается уточнение – не рыжая, но красная корова: «Красную корову зарезали на Масличной горе за пределами Иерусалима, ее кровью брызгали семь раз в направлении Святая святых Храма. Туша коровы сжигалась целиком на специально приготовленным костре, в который бросали кедровую ветку, траву и ярко-красную шерстяную нить. Затем пепел костра собирали; несколько крупиц этого пепла, добавленных в воду источника или текущих рек, было достаточно для процедуры очищения. Приготовления пепла красной коровы всегда было большим и торжественным событием»[3]. Казалось бы, во «Введении» дается простой пересказ 19-ой главы, однако важнейшая информация заключается в том, что данный обряд совершался уже 9 раз: «Всего с момента построения переносного Храма в пустыне и до разрушения Второго храма было сожжено девять коров»[4]. Уточняется, что «все действия, связанные с сожжением красной коровы, мог произвести любой коген, однако, как правило, это делал первосвященник»[5]. В Приложении Брюссельской Библии дается пояснение: «Телица должна была быть рыжей, так как на Древнем Востоке считалось, что оттенки цвета, близкие к красному, обладали профилактическим свойством: красный цвет, символ крови, признававшейся жизненным началом, предохранял от смерти»[6].

Иосиф Флавий описал первое исполнение обряда сжигания рыжей телицы, и связано это было со смертью сестры Моисея, Мариам. И здесь Иосиф Флавий «переставляет местами во времени» два события. В Библии о смерти Мариам поведано сразу же после 19-ой главы, а именно в 20-ой (Числ 20:1):

И пришли сыны Израилевы, все общество, в пустыню Син в первый месяц, и остановился народ в Кадесе, и умерла там Мариам и погребена там.

 У Флавия же первое событие – смерть Мариам, что является причиной исполнения ритуала очищения: «Тут наступил и конец жизни сестры Моисеевой, Мариаммы, по истечении сорока лет после того, как она покинула Египет, в новолуние месяца Ксанфика. Ее торжественно, при участии всего народа, похоронили на горе, называющейся Сином, а после тридцатидневного траура Моисей велел совершить следующим образом ритуал очищения над народом: выведя на совершенно чистое место невдалеке от расположения стана совершенно рыжую молодую телку без изъяна и не знающую ни ярма, ни полевых работ, первосвященник заклал ее и семь раз окропил ее кровью, в которую опускал свой палец, скинию Господа Бога. Затем животное целиком, с кожей и внутренностями было предано сожжению, а народ кидал в огонь куски кедрового дерева, иссоп и окрашенную в пурпурную краску шерсть»[7].

Вторая рыжая телица была «приготовлена» Ездрой предположительно в период восстановления второго храма. Об остальных семи исполнителях ритуала можно прочесть в современном издании Мишны в разделе Тгорот, трактат Пара, глава 3, Мишна 5: «Если не нашли семь, делают из шести, пяти, четырех, трех, двух, одной. И кто их приготовил? Первую готовил Моше, вторую приготовил Эзра, а пять – от Эзры и дальше – слова рабби Меира. Мудрецы говорят: семь – от и Эзры, и дальше. Кто их приготовил? Шимон Праведный и первосвященник Йоханан приготовили каждый по две. Элигоэйнай бен Iакоф, Ханамэль Египетский и Ишмаэль бен Пиави приготовили каждый по одной»[8].

Здесь важно отметить, что часть пепла хранилась на вечные времена, чтобы использовать его для исполнения дальнейших обрядов. Если не сохранился пепел от семи предыдущих сжиганий, то берется от «шести, пяти, четырех, трех, двух, одной» от ритуалов: «Треть пепла от каждой из семи коров, приготовленный в прошлые времена, оставляли в Храме для вечного хранения. При подготовке священника, избранного для сожжения коровы, его кропили пеплом всех этих коров»[9]. Процитированная Мишна полностью совпадает с Мишной из Иерусалимского Талмуда. Для сравнения можно привести и текст из Иерусалимского Талмуда: «Если не нашли (пепла) от семи (телиц), то делали с пеплом от шести, от пяти, от четырех, от трех, от двух и от одной. А кто их совершал? – первую телицу совершил (т. е. сжег для пепла) Моисей, вторую Ездра, и пять было совершено со времени Ездры, – слова р. Меира, а мудрецы говорят: семь со времени Ездры; а кто совершил их? – Симон Праведный и Иоанн Первосвященник совершили по две, Эльегоэнай сын Куфа, Ханамеэл (Анамеил) Египтянин и Измаил сын Фиаби совершили по одной»[10]. При сопоставлении двух цитат, очевидно, что следует главный вывод – обряд очищения от «скверны смерти» проводился 9 раз. Последний раз совершил этот обряд Измаил сын Фиаби. (Не должно смущать некоторое отличие в написании имен). Относительно этого Измаила сына Фиаби есть упоминание у Иосифа Флавия. В 20-ой книге, 8-ой главе, пункте 8 сказано о нем, что ему было передано первосвященство царем Агриппой. Если оставить «в стороне» нелицеприятные слова о смутах между первосвященниками, то понятно, что речь идет о времени накануне Иудейской войны. Таким образом, можно было бы предположить, что исполнение очередного, десятого обряда было бы невозможным – разрушен храм и, как следствие, исчезла категория священников храма. В силу этих событий устав Господа об очищении от скверны смерти, который объявлен «вечным», оказывался неисполнимым (Числ 19:21):

И да будет это для них уставом вечным. И кропивший очистительною водою пусть вымоет одежды свои; и прикоснувшийся к очистительной воде нечист будет до вечера.

Однако, с учетом трагических событий Иудейской войны с римлянами, повлекших за собой не только разрушение Храма, Иерусалима, но и самого Иудейского государства, является странным наблюдать, как в последующие времена постоянно высказываются желания об исполнении обряда сжигания 10-ой Рыжей телицы. И особенно сильным это желание было высказано великим Маймонидом (1135 — 1204). (В христианских источниках известен под именем Маймонид, в арабских – как Абу Имран Муса бин Маймун ибн Абдалла аль-Куртуби, в древне-русской литературе – Моисей Египетский. РАМБАМ – аббревиатура еврейского Рабби Моше бен Маймон[11].) Одним из значительных трудов Маймонида является его кодекс Мишне Тора – «Повторение Учения», который посвящен изучению талмудической традиции. В десятой книге под названием «Тогорот» («Чистота») особого внимания заслуживает Второй раздел под названием «Рыжая корова», который посвящен вопросам жертвоприношения рыжей телицы. Маймонид анализирует, частично повторяет все требования к ритуалу, изложенному в вышеупомянутых трудах – Иерусалимском Талмуде и в труде Мишна Тора, изданном усилиям семьи Рор.

В конце третьей главы, пункт 3.4 (3.12) повествуется о сохранении пеплов всех красных коров и делается заключение, сходное с поразительным пророчеством: «И так сохраняли на валу пепел всех сожженных коров. Девять красных коров были сожжены со времени получения этой заповеди и до того, как второй раз был разрушен Храм. Первую сжег наш наставник Моше, вторую сжег Эзра, и еще семь были сожжены между периодом Эзры и разрушением Храма. Десятую сожжет царь Машиах, да откроется он нам вскоре»[12]. Однако для совершения по всем предписаниям обряда сожжения 10-ой Рыжей телицы необходимо было бы восставить Храм вкупе со всем храмовым имуществом и вновь воссоздать институт священства! Ни то, ни другое сделать было невозможно, ибо если сопоставить время написания кодекса (дата окончания – ориентировочно 1183 год) со временем служения Маймонида в роли врача при дворе грозного султана Саладина (Салах ад-Дин аль Айюби 1137-1193), то можно сделать вывод, что уже существовали и Мечеть Аль-Акса, и Купол Скалы! Более, того, по приказу султана они были реставрированы и являют свое великолепие и в наши дни. Остается только изумиться смелости Маймонида написать подобное о 10-ой рыжей телице в реалиях того времени!

Казалось бы, и непонятная 19 глава в книге Чисел, и странные ритуалы прошедшего времени уже не имеют никакого влияния на нашу современную жизнь. Однако… В Израиле создан и функционирует серьезный институт, занимающийся вопросами воссоздания Третьего храма, а в СМИ часто появляется информация о рождениях рыжих (красных) телиц. Здесь необходимо отметить, что появление рыжей (или красной) телицы – явление достаточно редкое, и именно поэтому их ценность значительно превышает ценность обычной коровы. Особенно замечательным было странное сообщение о том, что некие ученые генетики искусственно вывели породу красных коров. Самостоятельно, без Божественного вмешательства. (По этому поводу думается, что кто-то захотел рассмешить Самого Господа Бога Нашего.)

В заключение приведем цитату из предисловия к современному изданию кодекса Маймонида, (книга «Чистота»), с которой полностью можно согласиться: «Жаркие споры о возможности посещения Храмовой горы и требующемся для этого очищении, настоянные на гремучей смеси религии и политики, еще нагляднее иллюстрируют непреходящую важность законов о ритуальной чистоте. Возникает ощущение, что, казалось бы, ставшие достоянием истории дискуссии о мельчайших деталях постановлений, связанных с храмовой чистотой, вновь зазвучали именно там, где они заглохли много веков назад»[13].

 Литература

1. Эвен-Исраэль (Штейнзальц). Адин. Вечный мир / Пер. с иврита В. Ванникова – М.: «Книжники», – 2013 (Чейсовская коллекция).
2. Введение в Талмуд. Раввин Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц). «Лехаим», «Книжники», Москва, 2018 (Библиотека еврейских текстов).
3. Талмуд. Мишна и Тосефа. Критический перевод Н. Переферковича. Том шестой. Книга 11 и 12. С.-Петербург. Издание П.П. Сойкина. 1904 г. (репринт).
4. Мишна. Раздел Тгорот [Чистые]. «Книжники»; «Лехаим», 2015. Издание семьи Рор. (Библиотека еврейских текстов).
5. Маймонид М. Мишне Тора. Кодекс Маймонида. Книга «Чистота» / Рабби Моше бен Маймон; пер с иврита. Москва, «Лехаим», «Книжники», 2019. Издательская программа семьи Аминовых. (Библиотека еврейских текстов).
6. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Иудейская война. Против Апиона. Полное издание в одном томе / Пер. с греч. – М.: «Издательство АЛЬФА-КНИГА», 2019.
7. Аркадий Барановский. Маймонид учитель и целитель. Ростов-на-Дону, «Феникс», 2011.

[1] Эвен-Исраэль (Штейнзальц). Адин. Вечный мир. / Пер. с иврита В. Ванникова – М.:»Книжники», – 2013 (Чейсовская коллекция). С. 479.

[2] Талмуд. Мишна и Тосефа. Критический перевод Н. Переферковича. Том шестой. Книга 11 и 12. С.-Петербург. Издание П.П. Сойкина. 1904 г. (Репринт). С. 363.

[3] Введение в Талмуд. Раввин Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц). «Лехаим», «Книжники», Москва, 2018 (Библиотека еврейских текстов). С. 370.

[4] Там же.

[5] Там же.

[6] Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. В русском переводе с приложениями. Четвертое издание. Брюссель, 1989. Издательство «Жизнь с Богом». Приложение. С. 1878.

[7] Иосиф Флавий. Иудейские древности. Иудейская война. Против Апиона. Полное издание в одном томе.  /Пер. с греч. – М.: Издательство АЛЬФА-КНИГА, 2019. С. 135.

[8] Мишна. Раздел Тгорот [Чистые ]. «Книжники»; «Лехаим», 2015. Издание семьи Рор. (Библиотека еврейских текстов) С. 596.

[9] Там же. С. 592.

[10] Талмуд. Мишна и Тосефа. Критический перевод Н. Переферковича. С. 374.

[11] Аркадий Барановский. Маймонид учитель и целитель. Ростов-на-Дону, «Феникс», 2011. С. 18.

[12] Маймонид М. Мишне. Тора. Кодекс Маймонида. Книга «Чистота» / Рабби Моше бен Маймон; пер с иврита. Москва, «Лехаим», «Книжники», 2019. Издательская программа семьи Аминовых. (Библиотека еврейских текстов) С. 242.

[13] Там же. С.15.

7. Поднимите, врата верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!
8. Кто сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани.
9. Поднимите, врата верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!
10. Кто сей Царь славы? — Господь сил, Он — Царь славы.

Существует достаточное количество толкований на данный псалом. У А.П. Лопухина объяснение 7 и 9 стихов повествует о реальном событии — перенесении Ковчега Завета в город Давида, Иерусалим, на священную гору Сион: «… когда уже процессия приближалась к узким и маленьким воротам Иерусалима, почему Давид восклицает: «поднимите, врата, верхи ваши». … Ворота в древних городах устроились очень низкими, с подъемным верхом. Они называются вечными, так как самого древнего происхождения. Процессия приближалась к Иерусалиму и состояла в несении левитами на плечах Кивота Завета, на крышке которого были украшения из херувимов. Ворота Сиона с не приподнятым верхом были недостаточны, чтобы через них мог пройти Восседающий на Херувимах Господь. Чем знатнее входящее в ворота лицо, тем беспрепятственнее должен быть и вход в них. Здесь же сейчас входит Сам «Царь Славы». Этот Царь Славы есть Господь сил, «сильный в брани», Тот, Кто является победителем всех народов и Кому Давид обязан взятием и горы Сион от иевусеев» ^[1].

Таким образом, по мнению А.П. Лопухина, в скинию входит «Царь славы, Господь сил».  А слова «вечные врата» означают лишь то, что данные врата суть «самого древнего происхождения».

Иллюстрацией толкования А.П. Лопухина может быть полотно Доменико Гарджуло «Перенесение ковчега завета царем Давидом в Иерусалим. Конец 1640-х». Государственный музей изобразительных искусств им. А. С. Пушкина.

Это живописное отображение стихов 6-ой главы 2 книги Царств:

12. Когда донесли царю Давиду, говоря: «Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия», то пошел Давид и с торжеством перенес ковчег Божий из дома Аведдара в город Давидов.

13. И когда несшие ковчег Господень проходили по шести шагов, он приносил в жертву тельца и овна.

14. Давид скакал из всей силы пред Господом; одет же был Давид в льняной ефод.

15. Так Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звуками.

Святитель Афанасий Великий задает другое направление движения. По его мнению, здесь говорится о вознесении Царя Cлавы: «Настоящий псалом проповедует о вознесении Господнем, о преподаянии учения язычникам, и о том, как они соделаются достойными небесных селений» ^[2].  И далее, объяснение 7 и 9 стихов: «Ангелы, служащие на земле Спасителю, при вознесении Его, дают знать небесным Силам, чтобы отверзли врата» ^[3].

По мнению Федорита Кирского, возглас «Кто сей Царь Cлавы?» принадлежит горним Силам, которые не увидели божества Божия, а увидели только естество человеческое: «Если же и из того, что совершается в Церкви, точнее узнают Божию премудрость; то нет ничего странного, что горния Силы не познали тайны вознесения Христова, увидев естество человеческое, но не усмотрев сокровенного в нем Божества. …Дается же повеление вратам вечным, чтобы отверзлись, потому что не были еще отверсты для естества человеческого, и никто из человеков никогда не проходил оными. Но вочеловечившийся Бог-Слово, восприяв наш начаток, возвел оный на небеса» ^[4].

Евфимий Зигабен в толковании на указанный псалом под словами «двери вечные» подразумевает Ангельские стражи: «Отселе Давид пророчествует о вознесении Господа на небеса. Он здесь представляет Ангелов, служивших Христу, когда Он находился на земле, восходящими на небеса вместе с возносящимся Христом, и одних идущими Ему навстречу, а других повелевающими хранившим вход в небеса взять врата» ^[5]. И далее: «А под вратами надобно разуметь Ангельские стражи и смотрения» ^[6].

Таким образом, слова «двери вечные» из стихов 7 и 9 имеют различные толкования, которые не противоречат одно другому, но взаимно дополняют друг друга. Однако появляется дополнительный смысл данных стихов, если обратиться к точному их изложению из ТаНаХа.  На иврите они выглядят так:  וְהִנָּשְֹאוּ פּתְחֵי עוֹלָם   И в точном переводе они звучат так: «Поднимитесь, Врата Вечности». Врата Вечности! Это уже несколько отличный от традиционного перевода смысл. В подтверждение сказанного может служить Книга Псалмов, «Тегилим», изданная в 2011 году издательством «Книжники», «Лехаим». Это – перевод Книги Псалмов с библейского иврита на русский язык. Согласно предисловию: «Книга Тегилим — это сборник ста пятидесяти поэтических произведений: гимнов, молитв, поучений, составленных разными авторами в различные времена и эпохи. Тегилим — множественное число от слова тегила (прославление)» ^[7]. В Книге Тегилим 23-ий псалом обозначен, как 24 глава.  Стихи 7 — 9 (окончание псалма) звучат так:

7. Станьте выше, Врата! Откройтесь, Порталы Вечности! Да войдет Царь славы!
8. Кто этот Царь Славы? — Господь Сильный и Могущественный, Господь, Могущественный в бою!
9. Станьте выше, Врата! Откройте Порталы Вечности! Да войдет Царь славы!
10. Кто этот Царь славы? — Господь Воинств, он — вовеки, Царь Cлавы! ^[8]

Порталы Вечности!  Не двери вечные, но Порталы Вечности! Надо признать, что здесь явлен не только более конкретный, но и более сильный, сакральный образ! Поскольку Книга Тегилим содержит дополнительно и комментарии Раши, то относительно слова «Вечность» сказано: «В своем комментарии Раши опирается на то, что в Писании слово עולם означает «вечность» в прямом и переносном значениях, а не «вселенная», как в средневековом и современном иврите» ^[9]. (Раши — акроним cсловосочетания рабби Шломо Ицхаки; Шломо бен Ицхак; 1040, Труа, — 1105, там же, крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из видных комментаторов Библии.)

В другой Книге Псалмов — Книге Прославлений, переведенной на русский язык Рабанит Фримой Гурфинкель и содержащей толкования рабби Давида Кимхи (рабби Давид бар Йосеф Кимхи — Радак, годы жизни ок. 1160-1235, величайший комментатор Писания и исследователь языка Торы), стихи 7-10 звучат так:

7. Вознесите, врата, ваши головы, и вы вознеситесь, входы вечности, и Войдет Царь славы!
8. Кто этот Царь Cлавы? Господь, богатырь и герой, Господь, герой в битве.
9. Вознесите, врата, ваши головы, и вы вознеситесь, входы вечности, и войдет Царь Cлавы!
10. Кто Он, этот Царь Cлавы? Господь воинств, Он (есть) Царь Славы! ^[10]

Здесь также говорится о Вратах Вечности, которые раскрываются перед Господом воинств, Царем Cлавы! Комментарии, к приведенным стихам рабби Давида Кимхи, таковы: «Славу великую вы обретете сегодня, когда войдет Царь Cлавы. Поскольку Cлава Господня пребывала на ковчеге меж двух керувим, ковчегу наречено имя «Господь — Царь Cлавы». «Входы вечности » названы так потому, что до сих пор ковчег переходил с одного места на другое: из пустыни в Гилгал, из Гилгала в Шило, из Шило на землю пелиштим, затем Бет-Шемеш, Кирьят-Йеарим, дом Овед-Эдома, а оттуда в град Давида. Теперь же его доставили на место, где ему быть вовек» ^[11].

Толкования рабби Давида Кимхи и толкования А.П. Лопухина удивительно созвучны друг другу. Они посвящены приведенным выше главам Священного Писания. Однако, почему же в представленных ранее толкованиях и собственно в тексте нашей русский Библии приводится словосочетание «двери вечные»? Здесь можно сделать очень осторожное предположение, что ориентация осуществлялась не на библейский иврит, а на греческий текст. Например, в Септуагинте, (LXX) эти слова отображены так: πύλαι αἰώνιοι, и точный перевод — «двери вечные»!

Особого внимания заслуживает тот факт, что, как уже было отмечено ранее, 23-ий псалом входит в последование ко Святому Причащению. Вечность раскрывает свои двери перед Царем Славы. Однако в Таинстве Святого Причащения и все верующие становятся причастниками Божественного естества и вечной жизни. На удивительных, прекрасных фресках сербской церкви Святых Иоакима и Анны (Королевской церкви) в монастыре Студеница, (1314 год) представлена Евхаристия (причащение апостолов). (Монастырь в 1986 году включён в список всемирного наследия ЮНЕСКО). Это совершенно чудесные фрески, на которых мы видим Самого Спасителя, причащающего апостолов, для которых осуществляется раскрытие Порталов Bечности и приобщение к вечной жизни…

В приведенной короткой, и, возможно, несовершенной статье, сделана робкая попытка разъяснить последние стихи 23-его псалма, а также найти ответ на вопрос — для кого раскрываются Порталы Вечности? Итогом статьи могу быть проникновенные слова из труда «Догматическое богословие» архимандрита Алипия и архимандрита Исайи: «Приобщение к вечности мы можем пережить в молитве. Когда, забыв все вещественное, человек предстоит в молитве Богу, то время для него как бы не существует.

Также, причащаясь Божественной Евхаристии, мы соединяемся с Христом Воскресшим, каждый в свою меру, приобщаемся к Царству Его Cлавы и входим в вечность…» ^[12].

¹ Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А.П. Лопухина. Петербург. Т.4. 1904. C. 183-184.

 ² Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Том IV. — М.: Спасо-Преображенский Валаамский Монастырь., 1994. Репринтное воспроизведение издания: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902-1903, из фондов Государственной Исторической библиотеки. С. 100-101.

³ Там же.

⁴ Творения блаженного Феодорита епископа Киррского. Часть вторая      Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Собственная типография, 1905. С. 113-114.

⁵ Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. Изъясненная по Святоотеческим толкованиям. Киев. Типография Киево-Печерской Успенской Лавры. 1907. Репринт. 1907. С. 187.

⁶ Там же.

⁷ Книга Псалмов. [«Тегилим»]. С комментариями рабби Шломо Ицхаки (Раши).  Перевод с иврита Меира Левинова. «Книжники»; «Лехаим». 2011. С.  177.

⁸ Там же.

⁹ Там же.

¹⁰ Книга Восхвалений. С комментариями раби Давида Кимхи (Радак). Перевод с иврита Фримы Гурфинкель. «Еврейская книга». 2008. С. 151- 153.

¹¹ Там же.

¹² Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин). Архимандрит Исайя (Белов). «Догматическое богословие». По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Свято-Троицкая Сергиева Лавра., 2000. С. 174.

Видение Иезекииля (Иез 1). Гравюра из книги Шмуэля Айзенштадта «Пророки».

В Священном Писании Ветхого Завета нет более загадочного пророка, чем пророк Иезекииль. Из его книги известно, что он родился в Иудее, но на двадцать пятом году жизни был уведен в вавилонский плен, где и получил дар пророчества. Его книга полна странных, мистических видений.  Каждый стих, каждое слово полно глубочайшей тайны. Более того, как сказано в Еврейской электронной энциклопедии (eleven.co.il): «Аллегорические картины и символические образы видений Иехезкеля оказали огромное влияние на всю позднейшую еврейскую мистику. Видение «Божественной колесницы» (ма’асе меркава – 1:4-28) послужило одной из основ каббалистической литературы».

Однако почему же каждый раз, когда на Утрени совершается обряд Елеопомазания, вспоминаются слова пророка о знаке, наносимом на чело праведного человека? С трепетом мы становимся участниками этого обряда, при котором крестообразное помазание чела верующих освященным маслом означает излияние на них милости Божией. И как это соотносится с вышеупомянутым «знаком» пророка Иезекииля?

Собственно, слово «знак» в отечественной Библии часто приравнивается к слову «знамение», но не так в ТаНаХе. Слово «знак», встречающееся в 9 главе книги пророка Иезекииля, несет в себе тайну, которая не открывается после простого прочтения.  Стихи 9:2-6 повествуют о страшных и жестоких наказаниях народа, который впал в идолопоклонство:

2. И вот, шесть человек идут от верхних ворот, обращенных к северу, и у каждого в руке губительное орудие его, и между ними один, одетый в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца. И пришли и стали подле медного жертвенника.
3. И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца.
4. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак.
5. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите;
6. старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти, но не троньте ни одного человека, на котором знак, и начните от святилища Моего. И начали они с тех старейшин, которые были перед домом.

В чем была причина столь жестокого решения? Если обратиться к предыдущей 8 главе, то можно прочесть обо всех языческих мерзостях, которые делал народ.  В своих видениях пророк увидел грехи Израиля. Иез. 8:9-10:

9. И сказал мне: войди и посмотри на отвратительные мерзости, какие они делают здесь.
10. И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом.

 Пророк видит на стенах храма изображения нечистых животных, дословно – скверных пресмыкающихся зверей и идолов. Согласно толкованию Александра Павловича Лопухина, возможно, сказалось влияние религии Древнего Египта. Всем мерзким тварям и идолам поклоняются старейшины, Иез. 8:11:

11. И семьдесят мужей из старейшин дома Израилева стоят перед ними, и Иезания, сын Сафанов, среди них; и у каждого в руке свое кадило, и густое облако курений возносится кверху.

Старейшины Израиля впали в грех идолопоклонства. Но далее пророк видит «еще большие мерзости»:

13. И сказал мне: обратись, и увидишь еще большие мерзости, какие они делают.
14. И привел меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе.

Женщины участвуют в языческом культе, посвященном Фаммузе. Но в ТаНаХе присутствует имя תַּמּוּז – Таммуз. Согласно книге Ю. Б. Циркина «Мифы Финикии и Угарита», Таммуз (шумерский Думузи) – вавилонский умирающий и воскрешающий бог. Шумерский бог Думузи был избранником богини Инанны. Смерть Таммуза (Думузи), его воскрешение, брак с богиней Инанной – все это сопровождалось, по словам архимандрита Никифора, непристойными действиями. После смерти божества «женщины начинали оплакивать смерть его; остригали волосы, надевали траур и в диком необузданном вое и с плачевными песнями сидели на земле. Когда же потом объявлялось возвращение его к жизни, плач изменялся на радость и тогда предавались веселию и безнравственным удовольствиям». Культ Таммуза-Думузи, умирающего и оживающего бога, продолжился и в греческой мифологии, это культы Диониса, Адониса, Персефоны.

И далее пророк видит, как священники поклоняются солнцу Иез. 8:15-16:

15. И сказал мне: видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости.
16. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток, и кланяются на восток солнцу.

Во внутренний двор храма, между притвором и жертвенником, могли входить только священники. Эти двадцать пять священников отвернулись от дома Божия и выказывают уважение к солнцу. Поклонение светилам – солнцу, луне – было распространено в древнем мире. В месопотамской религии Шамаш был богом солнца и справедливости, интересно, что на иврите слово солнце созвучно с именем этого бога – шемеш.

Таким образом, весь народ – священники, старейшины, женщины – впал в грех идолопоклонства, собрав всю «языческую мерзость» от востока до запада.  И Бог отвечает пророку, Иез. 8:18:

18. За то и Я стану действовать с яростью; не пожалеет око Мое, и не помилую; и хотя бы они взывали в уши Мои громким голосом, не услышу их.

Глава 9 повествует о возмездии за идолопоклонство. Шесть человек, по мнению А.П. Лопухина, – это шесть ангелов в человеческом образе, которые осуществят наказание. Толкования о числовой символике начала этой главы соотносят число «шесть» с особой тяжестью прегрешения народа, ибо, например, для наказания Содома были посланы два ангела, для наказания жестокосердного фараона, по мнению некоторых толкователей, был послан один ангел. Число 6 – это сакральное число дней творения, у пророка – это число наказания. Но особым статусом был наделен человек «в льняной одежде». Как уже было сказано выше, в книге пророка каждое слово имеет глубокий смысл. Согласно указаниям Моисея, облачения священников должны изготавливаться непременно изо льна. Исх. 28:42:

42. И сделай им нижнее платье льняное, для прикрытия телесной наготы от чресл до голеней.

Лев. 16:3-4:

3. Вот с чем должен входить Аарон во святилище: с тельцом в жертву за грех и с овном во всесожжение;
4. священный льняной хитон должен надевать он, нижнее платье льняное да будет на теле его, и льняным поясом пусть опоясывается, и льняной кидар надевает: это священные одежды; и пусть омывает он тело свое водою и надевает их.

Лев. 16:32:

30. ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним;
31. это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное.
32. Очищать же должен священник, который помазан и который посвящен, чтобы священнодействовать ему вместо отца своего: и наденет он льняные одежды, одежды священные.

И, наконец, сам пророк Иезекииль так говорит о священных одеждах, Иез. 44:17-19:

17. Когда придут к воротам внутреннего двора, тогда оденутся в одежды льняные, а шерстяное не должно быть на них во время служения их в воротах внутреннего двора и внутри храма.
18. Увясла на головах их должны быть также льняные; и исподняя одежда на чреслах их должна быть также льняная; в поту они не должны опоясываться.
19. А когда надобно будет выйти на внешний двор, на внешний двор к народу, тогда они должны будут снять одежды свои, в которых они служили, и оставить их в священных комнатах, и одеться в другие одежды, чтобы священными одеждами своими не прикасаться к народу.

Таким образом, в Священном Писании во многих книгах указывается на особенности облачения священника, а именно – только льняными должны они быть. Исходя из этого, можно предположить, что человек в льняной одежде с прибором писца есть Священник. Кем был этот таинственный Священник – существуют разные мнения, но одно можно понять – статус его был безмерно высок (Иез. 9:4):

4. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак.

Блаженный Иероним Стридонский. Фреска церкви Оньиссанти, Флоренция, 1480 год. Художник Д. Гирландайо.

Блаженный Иероним Стридонский, великий учитель Церкви, дает свои толкования: «Некоторые под шестью мужами разумеют шесть ангелов, повинующихся воле Божией, а под тем одним, который имел первосвященнические одежды, разумеют Спасителя, соответственно тому, что Он есть священник и ангел великого совета, и согласно со следующими словами: Ты иерей по чину Мелхиседекову (Псал. 109:4)» (Иероним Стридонский, «Толкования на Книгу пророка Иезекииля»).

Относительно действий этого таинственного Священника в ТаНаХе дословно сказано: «начерти знак». И здесь особого внимания заслуживает слово «знак». Какой знак был нанесен на чело человека? В ТаНаХе это слово написано так: תָו – тав. Но если обратиться ко всем словарям, то можно обнаружить, что это – наименование последней буквы алфавита иврита, а именно буквы ת, и смысловое значение этой буквы – знак. Таким образом, можно было бы подумать, что на чело праведных людей была нанесена буква ת, однако есть и другие мнения. В словаре О.М. Штейнберга «Еврейский и халдейский словарь к книгам Ветхого Завета» относительно буквы ת сказано следующее: «ת Тав (תָּו метка, крестик), последняя, 22 буква алфавита. … Первоначально она имела вид крестика (+, т) и в этом начертании она перешла в другие языки». Следовательно, графическое представление этой буквы претерпело изменение и ранее оно представляло собою крест. Изменение написания букв иврита произошло после вавилонского плена. Современное письмо называют «квадратным ассирийским письмом».  До вавилонского плена состав алфавита был тем же самым – 22 согласных буквы, но графика была иная. Древнейший алфавит, от которого произошли еврейская, арабская, греческая, латинская и ряд других письменностей, появился в X или XI веке до н.э. в Финикии.  Соседство с Финикией, с которой были близкие и даже родственные связи, способствовало распространению финикийского алфавита среди 12 колен Израиля. Этот алфавит (часто его называют «палеоивритом») просуществовал до Вавилонского пленения. Существует много изображений, как выглядел этот алфавит.  Вот одно из них.

На этом изображении видно, что последняя буква – Тав – имеет начертание в виде креста. Ричард Фридман в книге «Как создавалась Библия» пишет, что пророк Иезекииль был призван на служение в вавилонском пленении: «Подобно Иеремии, Иезекииль отправился в изгнание, только в отличие от него, вавилонское. В Вавилоне он создал книгу». Согласно этому утверждению, вполне возможно, что написание книги осуществлялось посредством палеоиврита. Утверждение, что на челах праведников, как знак спасения, начертался крест, высказывалось многими экзегетами. Уже упоминавшийся блаженный Иероним Стридонский в Толкованиях  на книгу пророка Иезекииля подробно проанализировал различные переводы: «Вместо знака, как перевели LXX, Акила и Симмах, Феодотион поставил самое еврейское thau, служащее у евреев последнею из двадцати двух букв, чтобы указать на совершенство ведения в воздыхающих и скорбящих. Или, как полагают евреи, – так как закон у них называется Thora и так как в начале его наименования пишется эта буква, то получили этот значок те, кои исполняли заповеди закона. А чтобы перейти к нашему, – буква тав, последняя из древних еврейских букв, которыми доселе пользуются самаряне, имеет подобие креста, который изображается на челах христиан и часто напечатлевается в надписаниях, делаемых рукою. По мнению некоторых, так как по еврейскому алфавиту это последняя буква, то дается понять, что среди множества грешников остается остаток святых».

Мнение о том, что на чело человека, как знак спасения, был нанесен крест, содержится и в труде «Толкование на Книгу пророчеств Иезекииля» святого преподобного Ефрема Сирина: «Недостаточно было обрезание; Бог отменил оное, вместо же его воздвиг знамение креста. А знамение, полагаемое на стенящих, есть помышление болезнующих о лукавых делах своих; ибо пред Богом и помышление то же, что и дело…»

Если обратиться к Быт. 17:10-11, то знамением, знаком завета между Богом и избранным народом, о котором говорит преподобный Ефрем Сирин, явилось обрезание:

10. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя в роды их: да будет у вас обрезан весь мужеский пол;
11. обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами.

Прп. Ефрем Сирин. Роспись алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля. Ок. 1481 г.

Здесь важно то, что в Быт. 17:10-11 слово «знамение» (אוֹת) не соответствует слову «знак» (תָו), встречающемуся в 9 главе книги пророка Иезекииля. Можно предположить, что обрезание, которое было «знамением завета» между Богом и людьми, по мнению преподобного, оказалось недостаточным, «Бог отменил оное, вместо же его воздвиг знамение креста».

О «мете на лбах воздыхающих» повествуется в одном из тексов Кумрана.  В книге Амусина «Тексты Кумрана. Выпуск 2» сказано о Дамасском документе, который вначале был обнаружен в 1896-1897 году в генизе Старой синагоги Каира. Анализ Дамасского документа, после величайших находок Кумранских свитков, показал, что это тексты из одной и той же библиотеки. Текcт Дамасского документа из книги Амусина гласит:

10. Эти спасутся в день взыскания, а остальные будут преданы мечу, когда придет помазанник (или Помазанник)
11. Аарона и Израиля. Как было в пору первого взыскания, о чем сказал Иезекиил,
12. {рукою Иезекиила}: «Чтоб пометить мету на лбах вздыхающих и стонущих,
13. а остальные будут преданы мечу, мстящему местию Завета».

Тема о спасающем знаке в виде креста, наносимом на чело праведных людей, была продолжена и в наше время. В журнале «Символ» (Париж, июнь 1983 г.) была опубликована необыкновенно интересная работа кардинала Жана Даниелу «Богословие иудеохристианства. (Аспекты исторические и непреходящие)».  Кардинал Даниелу показывает историю крестного знамения – от ветхозаветного иудаизма, к иудеохристианам и далее к христианам: «В христианстве нет более древнего обычая, чем крестное знамение, осенение себя крестом. Вначале крестом осенялся лоб; обычай осенять крестом также плечи и грудь (великое крестное знамение) – более поздний. У нас (на Западе) малое крестное знамение совершается на литургии, перед евангельским чтением. Ясное дело, мы связываем малое крестное знамение с Крестом Христовым. Но вполне вероятно, что обычай осенять себя малым крестным знамением перешел в христианство из иудаизма. Действительно, согласно книге Иезекииля, избранные будут иметь на лбу букву Тав, последнюю букву древнееврейского алфавита. Для нас это то же самое что омега, то есть знак Бога. С другой стороны, в Апокалипсисе Иоанна Богослова говорится, что избранные будут отмечены знаком Ягве, но знак Ягве это и есть Тав. К тому же изучение рукописей той эпохи показало, что в тогдашней иудейской письменности Тав имело форму маленького креста. Этот маленький крест, в сущности, обозначал имя Ягве, то есть личность, лик Слова. По сути, для христианина той эпохи крестное знамение означало посвящение своей жизни Христу… Так что более чем вероятно — этот знак восходит к иудеохристианству… Общехристианская традиция сохранила эти элементы. Мы часто не понимаем их изначального смысла, потому что ключ к пониманию лежит в семитском образе мышления. Забыв о первом значении, мы наполнили их новым смыслом, и все же, какая это радость — вновь отыскать присущий им первоначальный смысл».

Раскрытие смысла знака Иезекииля продолжается во многих работах, как например, в серьезном исследовании под названием «Печать дара Духа Святаго», опубликованном в журнале «Альфа и Омега» в номере 61 за 2011 год (автор – С. Мальцев). Но для того, чтобы понять уникальность 4-го и 6-го стихов 9-ой главы необходимо уточнить, как соотносятся слова «знамения» и «знак» (אוֹת и תָו) в отечественной и в еврейской Библии. В отечественной Библии слова «знак» и «знамения» часто выступают как синонимы. Знамения – это знаковые действия, которые совершаются в особых случаях, в промыслительных целях. В ТаНаХе слово אוֹת – знак, знамение встречается 77 раз и спектр использования этого слова чрезвычайно широк. Это слово может использоваться в смысле указания, наблюдения, исполнения каких-либо действий.

И совсем иначе представлено слово «знак» (תָו). Уникальность этого слова заключается в том, что оно встречается во всем ТаНаХе 3 раза: 2 раза в 9 главе книги пророка Иезекииля и один раз в книге Иова. Согласно Симфонии Стронга его номер 8420.

Именно оно, как было доказано выше, и означает «крест», согласно его древнему графическому начертанию. И по мнению кардинала Даниелу, этот символ, нанесенный на чело праведника, являлся Именем Бога.

Можно было бы возразить, что обычай наносить на чело человека некие опознавательные знаки был распространен во многих религиях и культурах. Как сказано у А.П.  Лопухина: «Не только потому, что знак здесь был виднее, но и потому, что этим налагалась особая печать на ум и самоопределение человека, седалищем которых считается голова. Вследствие этого в глубокой древности на челе полагался особый знак принадлежности к известному роду или культу, по которому носитель его являлся неприкосновенным…». Однако сакральность стихов пророка заключается в том, что Сам Господь повелевает Человеку в льняных одеждах нанести знак спасения – крест – на чело праведных. Иез. 9:4:

4. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак.

На это обстоятельство указывает и Александр Павлович Лопухин: ««И сказал ему Господь (Иегова)«. Впервые названо действующее Лицо во всем происходящем, потому что теперь начинается суд, который должен произвести Сам Иегова, тогда как до сих пор водить пророка, говорит с ним и звать карателей мог и не непосредственно Иегова».

Таким образом, символом, знаком спасения праведных от страшного наказания явился крест, нанесенный на чело. И в заключение можно привести мнение Александра Павловича Лопухина, которое точно отражает суть приведенного исследования: «…подлежащие избавлению все же были отмечены ничем иным, как крестами на челах, — совпадение с христианским знаменем искупления едва ли не намеренное, хотя и преобразовательное значение этого знака едва ли прозревал сам пророк».

Первосвященник с кадилом

Во все времена и среди всех народов человек искал общения с Богом, и Священное Писание сообщает о том, как и через какие явления происходило это общение: посредством урима и туммима, в вещем сне и через служение пророков. Но если относительно вещих снов есть некоторые пояснения, а служение пророков составляет основную суть Священного Писания, то тема урима и туммима необыкновенно сложна и покрыта тайной.

О многих священных предметах, таких как скиния и ее содержимое, облачения священников (Исх. 25-30), поведано, что они были рукотворными, и даже приводится полный состав мира для священного помазания (Исх. 30:22-26;31-33) и состав для курения (Исх. 30:34-38). Говоря современным языком, приводится своеобразная инструкция, как сделать тот или иной священный предмет. Но не так с уримом и туммимом. Первое упоминание – Исход, глава 28 стих 30: «На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить [во святилище] пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господнем». Далее урим и туммим упоминаются в Лев. 8:8, Числа 27:21, Втор. 33:8, 1Цар 28:6, Ездра 2:63-65, Неем. 7:65. Во всех перечисленных выше стихах Писания, урим и туммин непременно соотносится с наперсником Аарона и является частью одеяний первосвященника. В книге Луиса Гинцберга «Предания еврейского народа. Т. 2. От Исхода до Эсфири» приведена гравюра XIX века, на которой изображен первосвященник в полном одеянии.

Наперсник – четырехугольный нагрудник в облачении первосвященника

Далее приводится описание наперсника. Наперсник состоит из двенадцати драгоценных камней, и на каждом из них выгравировано одно их имен сынов Израиля (Исх. 28:21): «Сих камней должно быть двенадцать, [по числу сынов Израилевых], по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен». Существует множество предположений и реконструкций, как выглядел наперсник, однако важно то, что он – непременный атрибут облачения. В книге Луиса Гинцберга представлена еще одна гравюра, на которой приведен рисунок наперсника.

Как уже было сказано ранее, обязательным условием являлось нанесение на драгоценные камни посредством гравировки имен колен Израилевых. Расположение имен в наперснике имеет строгий порядок и определенный смысл. Если анализировать надписи по горизонтальным линиям-строкам и справа налево, то первая строка начинается с имени первенца – Рувим (רְאוּבֵן), далее следует камень с именем Симеон (שִׁמְעוֹן), далее Левий (לֵוִי). Вторая строка начинается с имени Иуда (יהוּדָה), далее Иссахар (ישׂשכָר), далее Завулон (זְבוּלֹֻן). Это – сыновья Лии. Третья строка начинается с имен сынов Рахили. Первое имя в третей строке – Иосиф (יוֹסֵף), далее Вениамин (בִנְיָמִין), далее следуют имена сыновей служанок – Валлы и Зелфы. Последнее имя в третьей строке – имя сына Валлы, служанки Рахилиной, Дан (דָּן). Четвертая строка начинается с имени второго сына Валлы – Неффалим (נַפְתָּלִי), и далее следуют имена сынов Зелфы, служанки Лии, Гад (גָּד) и Асир (אָשֵׂר). Однако в книге Луиса Гинцберга сказано, что на каждом из камней, кроме имени одного из сынов Израиля, были выписаны имена трех патриархов – Авраам (אַבְרָהָם), Исаак (יִצְחָק), Иаков (יַעֲקֹב).

Таким образом, предъявлялись особые требования к одеждам священника. Талмуд (перевод Нехемии Переферковича, 1902 год, Санкт-Петербург) говорит, что только в этих облачениях можно вопрошать Бога посредством урима и туммима:

«Первосвященник служит в восьми одеждах, а простой священник в четырех, а именно: в хитоне, исподнем платье (шароварах), кидаре (головном уборе) и поясе; первосвященник к этим одеждам прибавляет: наперсник, ефод, верхнюю ризу и «дощечку». Только в этих одеждах вопрошают урим и туммим; они не вопрошаются для простого человека, но только для царя, для бет-дина и для того, в ком нуждается община» (раздел Моэд, трактат Иома, глава 7, мишна 5). (О бет-дине, доме суда, сказано выше: «будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господнем»).

Исходя из приведенного текста, можно сделать вывод, что вопрошание посредством урима и туммима допускается не для ответа на простые бытовые вопросы, но только для царя, только тогда, когда решается судьба народа, когда совершаются эпохальные события, могущие изменить историю общества. Такова была значимость этих таинственных сущностей.

Существует множество предположений и мнений о природе урима и туммима. Так, например, в Библейском энциклопедическом словаре Эрика Нюстрема говорится, что это были камни или изображения с написанными на них словами: «да» или «нет» или что-либо подобное, и что они употреблялись для бросания своего рода жребия. В другом словаре (Большой библейский словарь, авторы Уолтер Элуэлл и Филип Камфол) напрямую сказано, что к ефоду прилагались урим и туммим, священные предметы, с помощью которых бросали жребий. Однако не все так однозначно. В книге Колетт Сират «История средневековой еврейской философии» на фоне споров о взаимоотношении философии и религии содержится информация о том, что практиковались попытки создания урима и туммима по типу астролябии. На подобные воззрения был дан ответ. Как сказано в указанной книге: «В 1305 г. Шломо бен Адрет разослал послание о хереме, наложенном на философские исследования, из Барселоны в еврейские общины Франции и Германии» (херем – חֵרֶם, заклятие, то, что стало запретным для использования). В Послании было сказано: «…Эти богохульники далее утверждают, что священные урим и туммим суть инструмент, известный как астролябия, который люди изготавливают для себя…Человек, который утверждает подобные вещи, низводит всю Библию до никчемных аллегорий… Пусть же такие люди станут притчей во языцех, и пусть не будет им ни пристанища, ни поддержки» (основной спор идет о соотношении религии и философии с запретом на занятия последней).

Высказывались мнения и о том, что урим и туммим суть нерукотворные объекты. В труде Иосифа Флавия «Иудейские древности» приводятся сведения о том, какие таинственные явления происходили с наперсником во время богослужения: «…Но сейчас я скажу о явлении еще более изумительном. Дело в том, что Господь Бог возвещал евреям, когда они собирались на войну, победу при помощи тех двенадцати драгоценных камней, которые были пришиты к нагруднику первосвященника: еще до выступления войска в поход камни эти начинали так сильно блистать и сверкать, что всей народной массе становилось очевидным милостивое присутствие и покровительство Господа Бога» (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», том 1, книга 3, глава 8).

Но наиболее полное и серьезное подтверждение слов Иосифа Флавия можно найти в трудах великого ученого теолога Маймонида – Рабби Моше бен Маймон, в еврейской традиции – РАМБАМ (кодекс Маймонида «Мишне Тора», книга «Служение», издательство Лехаим (Книжники), 5778/2018, Библиотека еврейских текстов). В разделе Законы о Храмовой утвари, глава Х представлен способ вопрошания с помощью урима и туммима: «(10.11.) Как задают вопросы? Коген стоит лицом по направлению к Ковчегу завета. Тот, кто спрашивает, стоит позади него, лицом к спине когена, и задает вопрос: «Подняться мне или не подниматься?» Он произносит вопрос не слишком громко, но и не беззвучно, а спрашивает тихим голосом, как во время личной молитвы. (10.12) И сразу же дух святости окутывает когена… Он смотрит на нагрудник и различает на нем в пророческом видении на буквах, выступающих перед ним на камнях нагрудника напротив его лица: «Поднимись» или «Не поднимайся». Тогда коген дает ответ и говорит спрашивающему: «Поднимись» или «Не поднимайся». … И не отвечают на вопросы простых людей, а только на вопросы царя, суда или человека, представляющего интересы общества». В приложении цитируемой книги «Служение» дается определение: «Урим и туммим – священный предмет (набор драгоценных камней), вложенный в нагрудник первосвященника. При посредстве урим ве-туммим вопрошали Всевышнего о важных проблемах, связанных с будущим народа Израиля. В период Второго храма уже не существовало урим ве-туммим».

Таким образом, можно было бы сделать вывод, что наперсник первосвященника и есть урим и туммим? Именно через наперсник дается ответ вопрошающему. Это объясняет то строгое требование, которое предъявляется к облачениям первосвященника, и непременное присутствие на наперснике имен всех колен Израиля. Однако окончательное разъяснение присутствует в той же книге Маймонида: «(10.9.) Во Втором храме сделали урим и туммим, чтобы полностью изготовить все восемь одежд [первосвященника], несмотря на то, что те не использовались для получения ответов на вопросы. Почему же с их помощью не задавали вопросы? Потому что не было там духа святости, а не задают вопросы через когена, в словах которого нет духа святости и с которым не пребывает Божественное присутствие». (Выделение мое – В.Г.) И в дополнение можно сказать, что ко времени эпохи Второго храма в бурях разрушительных войн было потеряно большее число колен Израиля, и было уже неправомерным присутствие их имен на наперснике, и, хотя, как говорит Маймонид, все восемь одежд были изготовлены, был изготовлен и наперсник, но вопросы более не задавали, ибо не было духа святости.

Аналогичное утверждение есть и в упоминаемой выше книге Луиса Гинцберга: «Двенадцать драгоценных камней на наперснике, ярко сверкавших во время богослужений, имели огромное значение для того, чтобы посредством этих камней первосвященник с помощью урим и туммим мог вопрошать Бога и предсказывать будущее». Совокупность имен колен Израиля на камнях с именами патриархов давали полный алфавит священного языка – иврита. Поэтому далее в книге Гинцберга говорится: «…первосвященник опускал глаза на свой наперсник и смотрел, какие из выгравированных на камнях наперсника букв сверкали особенно ярко». Однако главный акцент в другом: «Однако далеко не всякому первосвященнику удавалось получить ответ. Лишь тот, кто был сам пронизан Духом Божиим, мог получить нужный ответ, ибо иначе камни наперсника не проявляли своей чудесной силы. Но если первосвященник был действительно человек достойный, он мог получить ответ на любой вопрос, ибо на камнях были абсолютно все буквы алфавита, и из них можно было составить любое слово».

Святой пророк Аарон. Храмовая икона в академическом стиле, иконостас верхнего храма Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря.

Изображение ветхозаветного первосвященника присутствует и на православной иконе. Это Аарон, брат Моисея, почитаемый как пророк. На иконах часто он изображен в облачении первосвященника и с наперсником «у сердца своего».

Об уриме и туммиме писали многие святые отцы. Примером святоотеческого высказывания может быть статья в Иллюстрированной энциклопедии архимандрита Никифора. В статье особое внимание уделено фигуре ветхозаветного первосвященника, он назван «великим первосвященником». Вне всяких сомнений, то был достойнейший человек. В Священном Писании подробно излагаются особые требования к тому, кто становился первосвященником. В упомянутой энциклопедии сказано о первосвященнике: «Известно только, что это было высокое отличие и преимущество первосвященника, которое не подчинялось произволу человеческому, и после слова пророческого имело особенное значение». Далее идет речь о прекращении «познания воли Божией посредством урима и туммима (1 Езд. 2:63, Неем. 7:65) … доколе не восстанет священник с уримом и туммимом». Архимандрит Никифор высказывает мысль о том, что достойнейший ветхозаветный первосвященник, который получал ответ с помощью урима и туммима есть прообраз Спасителя нашего Иисуса Христа: «Ожидаемый этот первосвященник с уримом и туммимом есть, конечно, Господь наш Иисус Христос». И далее: «…он является не только как первосвященник-ходатай, искупитель и умилостивитель, но и как пророк небесный, учитель и просветитель, Христос есть истинный первосвященник и вместе истинный пророк, принесший нам полное и совершенное откровение воли Божией».

Существует достаточно большое число возможных вариаций перевода слов урим и туммим – הָאוּרִם וַהתֻּמִּים. Слово הָאוּרִם – урим – по словарю О.М. Штейнберга «Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета» имеет несколько значений. Первое значение – אוּר (ур) – светлая страна, например, Ур (халдейский). В этом значении слово встречается, например, в Быт 11:28. Другое значение – пламень. Во множественном числе אוּרִים – (урим) пламена или огни. Однако чаще всего встречается перевод свет (светы). Возможно, такой перевод обусловлен тем, что существует похожее слово – свет, אוֹר (ор). (Отличие обусловлено огласовкой. В случае с ур огласовка шурек, в случае с ор огласовка холем.) Слово туммим имеет несколько вариаций. Прилагательное תָּם – цельный, непорочный, праведный, невинный. Соответственно, есть существительное תֹּם (תוֹם) – прямота, честность, справедливость. (Оба слова в исходном тексте представлены в множественном числе.) В исходном тексте оба слова представлены с артиклем ה и предлогом связи ו, поэтому иногда произносятся урим ветуммим. Исходя из вышенаписанного, автор данной статьи осмеливается предложить свой перевод этих таинственных слов, а именно: Огни и Праведность (Прямота, Честность, Справедливость).

Особое внимание уделено и личности царя, по просьбе которого осуществляется вопрошание с помощью урима и туммима. В книге Чисел 18:21 так сказано о преемнике Моисея, Иисусе Навине: «И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою, и поставь его пред Елеазаром священником и пред всем обществом, и дай ему наставление пред глазами их, и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых. И будет он обращаться к Елеазару священнику, и спрашивать его о решении, посредством урима перед Господом; и по его слову должны выходить, и по его слову должны входить он и все сыны Израилевы с ним, и все общество».

Прекрасная гравюра Юлиуса Шнорр фон Карольсфельда иллюстрирует эти стихи Писания.

Весьма велика была роль царя в судьбе подвластного ему народа. Это можно было понять по истории двух близких по крови и религии древних государств – Израиля и Иудеи. В древнем Израиле вследствие интриг и распрей династии сменялись одна за другой. Правление нечестивых царей или снобизм непокорных элит, выступающих против своего властелина, привели к падению царства и потере 10 колен. …

Казалось бы, древний мир остался в далеком прошлом, однако урим и туммим присутствует и в нашем современном обществе. Его можно найти на гербе известнейшего исследовательского Йельского университета, который входит в «Лигу плюща» – организацию самых престижных американских университетов. Надпись на иврите – урим и туммим в консонантном виде, то есть без огласовок –  אורים ותמים.

Вопрошание через урим и туммим прекратилось в период Второго храма (1 Езд. 2:62-63 или Неем 7:65): «Они искали своей записи родословной, и не нашлось ее, а [потому] исключены из священства. И Тиршафа сказал им, чтоб они не ели великой святыни, доколе не восстанет священник с уримом и туммимом». Тишрафа, согласно многим словарям – человек, наделенный высокой гражданской должностью или саном. Этот титул носил Неемия (Неем. 8:9).

После периода Второго храма не задают вопросы с помощью урима и туммима. Можно еще раз процитировать ответ великого Рамбама: «Почему же с их помощью не задавали вопросы? Потому что не было там духа святости, а не задают вопросы через когена, в словах которого нет духа святости и с которым не пребывает Божественное присутствие».

Первая Маккавейская книга повествует о сопротивлении сынов Израиля Антиоху IV Епифану, который в войне покорил Египет, Израиль и вознамерился создать единый народ и единую веру.  1 Мак 1:41-44: «Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом, и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтоб они следовали узаконениям, чужим для сей земли».

Иерусалимский храм был полностью разграблен и осквернен, повсеместно устанавливались жертвенники языческим богам. Тех же, кто не оставлял веры своих отцов, ждали жестокие пытки и смерть. В стране вспыхнуло восстание, которое возглавил священник Маттафия и пятеро его сыновей. Желая найти поддержку в Риме против греков, Ионафан, сын Маттафии, посылает посланников в Рим за помощью, а также и в Спарту. Письмо в Спарту скрывает одну из тайн Древнего мира. Спартанцы – потомки Авраама?

1 Мак 12:6-7: «Первосвященник Ионафан и народные старейшины, и священники и остальной народ Иудейский братьям Спартанцам – радоваться. Еще прежде от Дария [Арея], царствовавшего у вас, присланы были к первосвященнику Онии письма, что вы – братья наши, как показывает список».

Далее, 1 Мак 12:10-11: «Но предприняли послать к вам для возобновления братства и дружбы, чтобы не отчуждаться от вас; ибо много прошло времени после того, как вы присылали к нам. Мы неопустительно во всякое время, как в праздники, так и в прочие установленные дни, воспоминаем о вас при жертвоприношениях наших и молитвах, как должно и прилично воспоминать братьев».

Далее в письме 1 Мак 12:16-18: «Теперь мы избрали Нуминия, сына Антиохова, и Антипатра, сына Иасонова, и послали их к Римлянам возобновить дружбу с ними и прежний союз. Поручили им идти и к вам, приветствовать вас и вручить вам письма от нас о возобновлении и с вами нашего братства. И вы хорошо сделаете, ответив нам на них».

Не менее удивителен и ответ спартанцев 1 Мак 12:20-23: «Царь Спартанский Онии-первосвященнику – радоваться. Найдено в писании о Спартанцах и Иудеях, что они – братья и от рода Авраамова. Теперь, когда мы узнали об этом, вы хорошо сделаете, написав нам о благосостоянии вашем. Мы же уведомляем вас: скот ваш и имущество ваше – наши, а что у нас есть, то ваше. И мы повелели объявить вам об этом».

Тексты указанных писем, немного видоизмененные, содержаться в труде Иосифа Флавия «Иудейские древности» (книга 13, глава 5 параграф 8). Интересно то, что в первом письме к спартанцам Иосиф Флавий говорит о том, что родство спартанцев с израильтянами подтверждено Священным Писанием иудеев: «…нам вовсе не было необходимости в доказательстве этого нашего родства, так как в том уже убеждали нас данные нашего Св. Писания». В ответном письме от спартанцев есть дополнение, отсутствующее в Маккавейских книгах, а именно имя посланника и описание печати: «Письмо это вручит вам Димотел, который обыкновенно составляет у нас послания. Письмо четырехугольного формата и снабжено печатью, представляющей орла, держащего змею».

Иосиф Флавий не сомневался в подлинности писем. Но вопрос, в каких письменных источниках содержатся подтверждения о том, что спартанцы потомки Авраама, остается открытым. Исходным началом поисков многие исследователи указывают на труд греческого писателя IV века до Р.Х. Гекатея Абдерского.  Сведения о нем можно найти, например, в книге «Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме. Том 1. От Геродота до Плутарха», Москва – Иерусалим, 1997 г., или в статье Н.А. Мещерского «Екатей Абдерский и его отношение к иудеям» в сборнике «Язык и литература», изданном в ЛГУ в 1927 году.  Гекатей (или Екатей у Мещерского), предположительно, родился во второй половине IV века до Р.Х. Он участвовал в завоеваниях Александра Македонского, а затем обосновался в Египте. По версии Гекатея Абдерского, исход евреев их Египта состоялся по настоянию самих египтян.  Причиной тому была некая страшная болезнь, поразившая Египет, и, по их мнению, виноваты в этом бедствии были инородцы, которые почитали своих богов и тем самым оскорбляли истинных богов Египта. За все это все пришельцы были изгнаны из Египта. Однако, и это самое интересное, некоторые последовали в Элладу. Н. А. Мещерский приводит подлинный текст Гекатея: «Когда были изгнаны иноплеменники, то наиболее выдающиеся и деятельные из них, собравшись вместе, выселились, как говорят некоторые, в Элладу и другие страны, имея вождей, из которых Данай и Кадм прославились наиболее других. Множество простого народа выселилось в страну, ныне называемую Иудеей… Руководил же выселением некто, по имени Моисей, отличавшийся как рассудительностью, так и мужеством».

Горельеф московского Храма Христа Спасителя, изображающий библейскую Девору. Находится в Донском монастыре. Скульптор А. В. Логановский, 1847-1849

Однозначно нельзя отождествлять колено Дана с Данаем, но в Священном Писании есть некое указание на то, что это колено связано было с морем. Косвенное указание на это содержится в знаменитой Песне пророчицы Деворы Суд. 5:17: «Галаад живет спокойно за Иорданом, и Дану чего бояться с кораблями».

В Синодальном переводе использован глагол «бояться», однако на иврите глагол גּוּר имеет и другие значения – жить, как пришелец, странствовать. И в ранее указанном переводе раввина Михаила Ковсана эти стихи звучат так: «За Ярденом живет Гилеад. Зачем на кораблях Дан обитает? Ашер берег морей населяет, обитает на заливах своих».

Колено Дана одно из самых загадочных колен Израиля. История его очень противоречива. Из этого колена выходили искусные мастера. Двух искуснейших мастеров из колена Иуды и колена Дана избрал Господь для создания и украшения скинии – Веселеила (Бецалель – под защитой Бога) и Аголиава (Охолиав – Отец, Бог есть укрытие). Более того, как одаривает Господь мудростью и талантом всех тех, кто направляет свои усилия на угодное Богу дело, так Веселеилу и Аголиаву Господь дал мудрость и разумение Исх. 31:1-3,6: «И сказал Господь Моисею, говоря: смотри, Я назначаю именно Веселеила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, и вот, Я даю ему помощником Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали всё, что Я повелел тебе».

Потомок из колена Дана украшал храм Соломона. Из Тира царь Хирам послал строителя для работ по созданию храма. 2 Пар. 13-14: «Итак я посылаю [тебе] человека умного, имеющего знания, Хирам-Авия, сына одной женщины из дочерей Дановых, а отец его Тирянин, умеющего делать изделия из золота и из серебра, из меди, из железа, из камней и из дерев, и пряжи пурпурового, яхонтового цвета, и из виссона, и из багряницы, и вырезывать всякую резьбу, и исполнять все, что будет поручено ему вместе с художниками твоими и с художниками господина моего Давида, отца твоего».

(Однако здесь есть некое противоречие – в 3 Цар. 7:14 указано, что Хирам-Авия – сын вдовы из колена Неффалимова. Но эту неточность можно объяснить тем, что Неффалим – родной брат Дана. Их мать Валла была служанкой Рахили).

Возможно, строитель храма Хирам-Авия, или Хурам-Авий – חוּרָם אָבִי, – сын вдовы, это именно Хирам Абифф, легендарный основатель одного из известнейшего тайного ордена. (Однако есть и темная сторона в истории Данова колена. В христианской эсхатологии повествуется, что в конце веков именно из колена Дана выйдет самая мрачная и страшная личность в истории человечества).

Гипотезу о возможной связи колена Дана с греками выдвинул известный и признанный во всем мире археолог, в прошлом генерал израильской армии, Игаэль Яддин. Он придерживался версии о том, что существует некое подобие данайцев, упомянутых у Гомера, с коленом Дана. Вклад Игаэля Яддина в изучение истории Израиля очень велик – он руководил многими раскопками археологических памятников в Эрец-Исраэль, в том числе и в Кумране. Он был инициатором и вдохновителем создания знаменитого в настоящее время Храма книги в музее Израиля в Иерусалиме, в котором хранятся все найденные Кумранские свитки Мертвого моря. Если предположить, что колено Дана, или часть его народа, обитало на островах Эгейского моря и, возможно, на юге Пелопоннеса, то утверждение, что спартанцы имеют своим предком Авраама, могло бы быть достаточно правдивым.  Но сам Игаэль Яддин частично отождествлял колено Дана с греками, но тогда o потомках Авраама не может быть и речи.  Несмотря на большие достижения в археологии и безоговорочное признание заслуг Игаэля Яддина, эта гипотеза не была принята в научном мире.

Ливанские кедры

Однако упоминание о кораблях, о море, скорее всего, не является случайным. Именно морские пути связали Спарту с восточными державами. И главенствующую роль в этом сыграла Финикия. Финикия – это имя, объединяющее города-государства на восточном побережье Средиземного моря, такие как Тир, Сидон, Библ. Существует версия, что название «Финикия» дали греки, и происходит оно от наименования цвета краски –  пурпура, особенно ценимой в древнем мире. Однако есть и другое толкование слова «Финикия». В книге известного антиковеда и востоковеда, доктора исторических наук Ю.Б. Циркина «От Ханаана до Карфагена» выдвигается версия об египетских корнях слова Fenkhu: «Вероятнее всего, что оно первоначально означало лесорубов (или, может быть, кораблестроителей)». Известно, что в Египет поставлялось большое количество кедровых деревьев. Красота, удивительные свойства его древесины воспеты в Священном Писании. Во всех священнодействиях по очищению наряду с иссопом и червленой нитью непременно должно присутствовать кедровое дерево. Например, Левит 14:49-52 или знаменитая молитва Валаама, Числа 24:5-6, или использование кедровых деревьев в качестве строительного материала при постройке храма Соломона, 3 Цар. 6:9-10. Можно сказать, что это благородное дерево принесло славу Финикии и превратило ее сынов в лучших мореходов Древнего мира. Финикийские суда – торговые и военные – были высшим достижением кораблестроения того времени.

Однако сами жители называли себя хананеями. Но самое главное, по мнению Ю.Б.   Циркина, финикийцы и евреи были родственным народом.  В другой очень интересной книге   Ю.Б. Циркина «Мифы Финикии и Угарита» утверждается, что изначально их объединяли фактически очень близкие религиозные установки: «По сути дела евреи принадлежали к тому же культурному кругу, что и финикийцы. Это существенно облегчало контакты и обоюдное влияние. Еврейская религия и мифология до утверждения у евреев единобожия была очень схожа с финикийской». Именно по этой причине существовали очень тесные контакты Финикии с Израилем. В Священном Писании особенно в книгах Царств повествуется не только об экономических, родственных связях, но и об особо дружеских отношениях тирского царя Хирама с царями Иудеи и израильского царства. Здесь можно обратиться к почти революционным выводам другого известного израильского археолога –  профессора из Тель-Авивского университета Израиля Финкельштейна. Результатом археологических раскопок вышла книга «Раскопанная Библия. Новый взгляд археологии». Авторы: Израэль Финкельштейн и Зилберман Нил-Ашер. Профессор Финкельштейн подводит итог 70-летним археологическим раскопкам на территории Израиля и делает революционные выводы: не было исхода из Египта, не было завоеваний Иисуса Навина.  А было постепенное освоение территории: «И большинство израильтян пришло не извне Ханаана – они вышли из него. Не существовало массового исхода из Египта. Не существовало насильственного завоевания Ханаана. Большинство людей, которые стали ранними израильтянами, были местными жителями – те же самые люди, которых мы видим в нагорье на протяжении бронзового и железного веков. Ранние израильтяне сами были – ирония из ироний – по происхождению хананеями!».  (Здесь необходимо отметить, что книга вызвала большие споры и разногласия, однако не поколебала веру в Священное Писание. Например, по причине полного забвения истории и жизни фараонов Древнего Египта, некоторое время бытовала версия о назначении величественных пирамид, как о зернохранилищах Иосифа. Археология отвергла эту версию, но разве после этого у верующих людей изменилось отношение к Иосифу? Нисколько. На духовном уровне он – пример борьбы с искушениями, честный слуга, оправдывающий доверие господина, мудрый государственный муж, заботящийся о благе Египта. И главное – пример прощения и милосердия).

Таким образом, возникло некое хрупкое равновесие. Израиль в составе 12 колен утверждался в монотеизме, и пророки осуждали и боролись с поклонением старым языческим хананейским богам, как с «языческой мерзостью», в то же время родственные, экономические связи сближали его с Финикией.  Упоминание о Тире (צֹר или צוֹר – Цор) в Священном Писании встречается 42 раза, о Сидоне (צִידֹן или צִדוֹן – Цийдон) – 38 раз.

Финикийское торговое судно

В книге Сабатино Москати, профессора семитской филологии в Римском университете и основателя Института по изучению Ближнего Востока, «Древние семитские цивилизации» можно прочесть, что на восточном побережье Средиземного моря создавались богатые порты: «Этот регион стал домом финикийцев – торговцев и мореплавателей древних времен, чье мастерство, дерзость и жажда открытий привели их на все побережья Средиземного моря».

Колонии Финикии простирались вплоть до Пиренейского полуострова. Таким образом, если принять во внимание мнение серьезных ученых о семитских корнях знаменитых мореходов Финикии, то представляется вполне возможным, что и на Кипре, и на Крите, и даже на юге Пелопоннеса, в Спарте, образовывались еврейские общины. Можно привести высказывание Филона Александрийского из «Послания к Гаю» (36) о наличии таких общин : «…ибо когда-то еврейские переселенцы обосновались как в сопредельных странах — в Египте, в Финикии и в Сирии (и в той, что зовется «Дольная»[38], и в другой), так и в далеких — в Памфилии, Киликии и в Азии вплоть до Вифинии и самых отдаленных заливов Понта, и точно так же в Европе — в Фессалии, Беотии, в Македонии, в Этолии, в Аттике, в Аргосе, в Коринфе, в большинстве лучших земель Пелопоннеса. Но не только материки — и самые славные острова (Эвбея, Кипр и Крит) полны еврейских поселений».  Упоминаемый выше Сабатино Москати, приводя примеры с мифами, пришел к выводу о взаимопроникновении цивилизаций: «Вполне можно предположить, что вскоре будет доказана органическая связь греческой цивилизации, в частности ее литературы и религии, с соседней, предшествующей ей цивилизации. Вероятно, также будет подтверждена близкая связь античной и ближневосточных культур, в которой важную роль играли хананеи».   Таким образом, можно допустить, что еврейские поселения могли быть и в Спарте.  Возможно, сказывалось влияние Крита, с которым у Спарты были культурные и торговые связи. В книге Ю.В. Андреева, антиковеда, доктора исторических наук, «От Евразии к Европе» о критской цивилизации сказано: «Минойская цивилизация обладала рядом специфических, одной только ей присущих черт, которые резко отличали ее даже от ее ближайших соседей на востоке – таких, как цивилизации Кипра, центральной Анатолии, Сиро-финикийского побережья. Тем не менее, ее типологическое родство со всеми этими цивилизациями так же, как и с более удаленными цивилизациями Двуречья и Египта, кажется достаточно очевидным».

Похищение Европы. Роспись краснофигурной вазы XVI в до н. э.

Возможно, Крит был связующим звеном Спарты с Финикией.  И здесь вполне уместно вспомнить известнейший миф о похищении Европы. Миф этот изложен в поэме Мосха – лирического поэта III века до н.э. из города Сиракузы. Сюжет всем известен: Зевс похищает финикийскую царевну Европу и укрывает ее на Крите. От сыновей Европы и Зевса ведет начало царская династия Крита.  Но Европа – хананейская царевна!  Ее отец, сидонский царь Агенор отправляет своих троих сыновей на поиски дочери, один из которых, Кадм основал греческий город Фивы. Миф этот очень распространен, он всеобъемлюще представлен в мировом изобразительном искусстве, начиная от древних греческих ваз до прекрасных живописных полотен. Но в истории этого мифа есть интересное продолжение. Если изначально герои этого мифа – хананеи, то в разворачивающееся истории о Лабиринте, Минотавре и известном герое Тесее уже чувствуется греческое влияние.

Живописных работ на эту тему много, однако одно полотно надолго остается в памяти. Это картина Валентина Серова «Похищение Европы».

Картина эта напоминает фреску из какого-нибудь древнего и полузабытого храма…

Валентин Серов.  Похищение Европы

В другой книге Ю.В. Андрева «Архаическая Спарта» приводятся интересные факты об археологических находках на территории древней Спарты: «Сильное восточное влияние чувствуется и в изделиях самих спартанских ремесленников, найденных в храме Орфии… Люди, изображенные на костяных пластинках, одеты по восточной моде в сапоги с загнутыми носами, их волосы и бороды уложены фестончиками на ассирийский манер. Объяснить это можно либо тем, что сами спартанцы в это время одевались на восточный лад, либо тем, что местные ремесленники копировали в своих изделиях какие-то восточные образцы. В обоих случаях — влияние восточной культуры на культуру Спарты не вызывает сомнений».

Но особый интерес вызывают отношения у Финикии с греками. У великого Гомера часто даются нелицеприятные характеристики финикийским мореходам. Например, «Одиссея», 14 песня, 285 стих: «Прибыл в Египет тогда финикиец, обманщик коварный, злой кознодей, от которого много людей пострадало; он, увлекательной речью меня обольстив, Финикию, где и поместье и дом он имел, убедил посетить с ним», или 15 песня 415 стих: «Случилось, что в Сиру прибыли хитрые гости морей, финикийские люди, мелочи всякой привезши в своем корабле чернобоком». Был ли прав великий Гомер? Возможно, в чем-то был и прав. В упоминаемой выше замечательной книге Ю.Б. Циркина есть мнение о том, что финикийцы были не только мирными торговцами, но и пиратами.  Их боевые корабли были хозяевами морей.

Финикийский военный корабль

Цитата из книги Ю.Б Циркина: «Плавание по опасным и часто неизведанным морям, пиратство, торговля воспитали в финикийцах такие качества, как отвага, доходящая до дерзости, коварство, расчетливость, практичность умение приспосабливаться к новым обстоятельствам, быть безукоризненно честными, когда это выгодно, и наглыми обманщиками, если это идет им на пользу. Во всяком случае, именно такими их представляли греки и римляне». Таковыми были финикийцы – хананеи. И спартанцы признавали свое родство с этим противоречивым, но, без сомнения, необыкновенным народом. Быть может, они увидели в своем характере некоторые черты, сходные с характером хананеев? Вопрос остается открытым…

И сказал Господь Моисею:
И то, о чем ты говорил, Я сделаю;
потому что ты приобрел благоволение
в очах Моих, и Я знаю тебя по имени.

Исх. 33:17

Одной из самых значимых тем Ветхого Завета является тема имени. В Священном Писании представлено около 2800 личных имен. Уже в первых главах книги Бытия человек выступает как соработник Бога, нарекая имена всем живым душам. Значимость имени явлена во множественных толедот – родословиях, списках имен библейских персонажей. Человек вопрошает о Боге: «Как Ему имя?» Исх. 3:13, «Скажи имя Твое?» Быт 32:29. Бог же называет человека по имени.

Ян Брейгель младший. Наречение имени животным

Ис. 43:1. Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты – Мой.

Этот своеобразный диалог Михаил Ковсан называет «Прорывом к Сущностному Имени». Цитата: «Человек и Бог, имя человека и имя Бога – это «канал», по которому человек восходит к Всевышнему, а Всевышний «спускается» к человеку»». (Михаил Ковсан. «Имя в ТаНаХе»).

Часто особенность библейского имени заключается в том факте, что первоначально оно еще есть и характеристика человека. Неправильно понятое имя приводит к тому, что «ускользает» смысл повествования. В качестве простейшего примера можно привести историю жестокосердного человека по имени Навал. Давид со своими людьми, скрываясь от Саула, посылает своих слуг к Навалу попросить о небольшой помощи.

1 Цар. 25:14-16. Авигею же, жену Навала, известил один из слуг, сказав: вот, Давид присылал из пустыни послов приветствовать нашего господина, но он обошелся с ними грубо. А эти люди очень добры к нам, не обижали нас, и ничего не пропало у нас во все время, когда мы ходили с ними, быв в поле. Они были для нас оградою и днем и ночью во все время, когда мы пасли стада вблизи их.

Характерен ответ жены Навала, Авигеи (Авигайль – мой отец-радость) Давиду:

 1 Цар. 25:25. Пусть господин мой не обращает внимания на этого злого человека, на Навала; ибо каково имя его, таков и он. Навал – имя его, и безумие его с ним. А я, раба твоя, не видела слуг господина моего, которых ты присылал.

Почему «безумие»? Перевод слова Навал, נָבָל, – безумец, подлый. В симфонии Стронга оно выделено под номером 5037, как имя собственное. Вероятнее всего, это прозвище жестокого и злого человека. Но далее в стихах Пс 13:1 и Пс 52:2 это же самое слово נָבָל – навал, безумец – встречается уже не как имя, а как характеристика человека и в указанной симфонии имеет номер 5036. По сути это одно и то же слово.

Пс 13:1. Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.

Пс 52:2. Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Развратились они и совершили гнусные преступления; нет делающего добро.

Именно в указанном контексте оно встречается и в других местах ТаНаХа.

Другой пример касается наречения нового имени с целью выявления некой новой характеристики.  И здесь часто в нашем синодальном тексте приводится собственно новое имя, но отсутствует его смысл, перевод. Например, в истории с Иосифом, фараон присваивает ему новое имя – Цафнаф-панеах (правильнее Цафнат-панеах), Быт (41:45). А значение этого имени таково: открывающий тайны!

Таким образом, наш синодальный перевод, равно как и Септуагинта не отражают правильно и в полном объеме личные имена и названия тех или иных мест. Это известный факт и связан он с тем, что в греческом алфавите отсутствуют аналоги некоторых букв, которые есть в древнееврейском языке. Вследствие этого происходит искажение имен и названий. Например, знаменитый холм в Иерусалиме, символ города в синодальном переводе читается как Сион, в масоретском же тексте (МТ) – Цийон (צִיּוֹן), Соломон в МТ –  Шломо (שְׁלֹמֹה), Моисей в МТ –  Моше  (מֹשֶה), Самсон в МТ –  Шимшон (שִׁמְשׁוֹן), Самуил в МТ –  Шмуэль (שְׁמוּאֵל), Силом в МТ –  Шило (שִׁלוֹ) и так далее.

Произошла замена согласных. Как видно из таблицы, в древнееврейском языке присутствовали буквы, имеющие звуки «Ц» и «Ш». В Септуагинте они были заменены на звук «С».

Фрагмент таблицы из учебника «Грамматика библейского иврита», Уильям Д. Бэррик, Ирвин А. Бузениц

Однако в ТаНаХе очень четко определено, как должны звучать эти таинственные буквы. В главе 12 книги Судей приводится описание битвы с аммонитянами.  Битву возглавил девятый из Судей израильских – Иеффай (Ифтах). После того, как он одержал победу над аммонитянами, к нему пришли ефремляне и вступили с ним в ссору, которая закончилась военной стычкой и победой Иеффая. Ефремляне, покинув поле боя, устремились к переправе через Иордан. Воины Иеффая захватили переправу и для нахождения беглецов применили особый филологический способ. Выяснилось, что в букваре ефремлян не было буквы «Ш». Вместо «Ш» они произносили «С», поэтому воины требовали, чтобы беглецы произнесли слово «шибболет» – שִׁבֹּלֶת (колос). Ефремляне же говорили «сибболет» – סִבֹּלֶת. В комментариях Женевской библии об этом эпизоде сказано, что ефремляне, говорившие на другом диалекте древнееврейского языка, произносили в начале этого слова звук «С» вместо «Ш».

Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий

Суд 12:5-6. И перехватили Галаадитяне переправу чрез Иордан от Ефремлян, и когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: «позвольте мне переправиться», то жители Галаадские говорили ему: не Ефремлянин ли ты? Он говорил: нет. Они говорили ему «скажи: шибболет», а он говорил: «сибболет», и не мог иначе выговорить. Тогда они, взяв его, закалали у переправы чрез Иордан. И пало в то время из Ефремлян сорок две тысячи.

Как уже было сказано, в древнегреческом языке отсутствуют некоторые буквы, которые есть в древнееврейском, и, как следствие, их отсутствие наблюдается и во многих западноевропейских языках. И поэтому часто они не в полном объеме передают истинное звучание древних имен.  (Можно заметить связь древнееврейского диалекта ефремлян, о котором сказано в комментариях Женевской библии, с древнегреческим, тема необыкновенно интересная, но не для краткого эссе). Иное дело – кириллица, которую мы постигаем еще с детства, благодаря букварю с чудесными картинками! И потом мы привыкаем к ней, как давно знакомому, казалось бы, даже обыденному, не усматривая особой тайны и сакральности. Буквы, отсутствующие в греческом языке и в латинице, присутствуют в кириллице, и пришли они к нам из древнееврейского языка благодаря гению солунских братьев.

Об этом сказано во многих монографиях. Например, труд профессора Московского полиграфического института Виктора Александровича Истрина (1906-1967) «1100 лет славянской азбуки», вышедший впервые в 1963 году и не утративший своей актуальности и в наши дни. В приведенном ниже фрагменте из указанной книги четко видно, как вошли буквы из древнееврейского в нашу кириллицу.

Здесь необходимо отметить, что в иврите пять букв имеют двойное написание. Эти буквы, появляющиеся в конце слова, изменяют свою графику. Такова буква צ – цаде. В начале и в середине слова она имеет графику צ, и, перенесенная в кириллицу, она дала основание букве Ц, а ее графика в конце слова ץ превратилась в новую букву – Ч (червь).

Об изучении святыми братьями древних языков сказано в «Житии святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей словенских». Кроме того, существует множество монографий, посвященных трудам святых братьев, например, недавно вышедшая, в 2011 году в Симферополе замечательная книга Михаила Кизилова «Крымская Иудея. Очерки истории евреев, хазар, караимов и крымчаков в Крыму с античных времен до наших дней». В книге также повествуется и о пребывании св. Кирилла в Херсонесе: «В еврейской общине Херсона (Херсонеса) около 860-861 годов изобретатель славянской письменности Константин (Кирилл) Философ изучал древнееврейскую грамматику». Вот интересное фото из этой книги.

… Быть может, мы не до конца осознаем скрытую силу кириллицы, так как привнесенные в нее буквы из древнееврейского языка позволили «зазвучать» древним именам. А правильно назвать кого-то по имени – это значит обратить на себя его внимание и вступить с ним в общение. И тогда, быть может, древний мир, прекрасный и таинственный, услышав правильно произнесенные нами имена великих пророков, праведников, царей отзовется на наш зов…

3 Цар 8:41-43 (2 Пар 6:32-33). Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, ибо и они услышат о Твоем имени великом и о Твоей руке сильной и о Твоей мышце простертой, – и придет он и помолится у храма сего, услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль, чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил.

Храм Христа Спасителя. «Помазание Давида на царство пророком Самуилом». Ниша. Художник Владимир Соковнин

В Священном Писании нет ничего лишнего или случайного.  Когда повествование идет о такой яркой личности, как царь Давид, то значение имеет даже такой фактор, как внешность царя.  Дважды (!) этому вопросу в Писании уделяется внимание, а именно:

1 Цар 16:12. И послал Иессей и привели его. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он.

1 Цар 17:42. И взглянул Филистимлянин и, увидев Давида, с презрением посмотрел на него, ибо он был молод, белокур и красив лицем.

Таким образом, согласно синодальному переводу, Давид был белокурым. Однако если проанализировать другие тексты, то слово «белокур» можно считать не совсем точным. Если обратиться к Масоретскому тексту, 1 Цар 16:12, то там вместо слова «белокур» присутствует אַדְמֹונִי (адмони), что ближе всего к значению «красный».

МТ: וְהוּא אַדְמֹונִי עִם־יְפֵה עֵינַיִם וְטֹוב רֹאִי

В симфонии Стронга это слово имеет номер 132 и его значение – «красноватый» (однако же, указывается и вариант именно синодального перевода – белокур).  Можно привести ряд слов, родственных слову «красноватый», например, דָם – кровь (дам), אָדוֹם – красный (адом). Аналогичный анализ можно сделать и для 1 Цар 17:42. Если обратиться к греческому варианту LXX, то и для этих текстов перевод ближе к слову «красный». Отрывок из стиха 1 Цар 16:12 с описанием внешности царя на греческом языке из LXX:

καὶ οὗτος πυρράκης μετὰ κάλλους ὀφθαλμῶν καὶ ἀγαθὸς ὁράσει κυρίῳ

Здесь вместо белокур применено слово πυρράκης – красный. В церковнославянском переводе читаем:

и то́й че́рменъ, до́брыма очи́ма, и бла́гъ взо́ромъ Го́сподеви.

И здесь опять появляется слово красный (чермный – красный). Если такой облик царя Давида, как белокурый, вызывает сомнение, то возникает вопрос, как же трактовать такое описание, как «красный»? И в этой ситуации весьма интересным представляется посмотреть на современные переводы ТаНаХа указанных стихов с МТ на русский язык. В качестве примера можно представить современный перевод ТаНаХа, сделанный Михаилом Ковсаном, раввином общины Йовель (Иерусалим), преподавателем ряда дисциплин иудаизма, в институте им. Шехтера. Перевод ТаНаХа представлен в сетевом журнале «Заметки по еврейской истории». Стихи 1 Цар 16:12 и 1 Цар 17:42 представлены в указанном журнале в № 5-6(175) за май-июнь 2014 года.

1 Цар 16:12. Послали, привели, он – рыжий, с глазами прекрасными, чудный.

1 Цар 17:42. Взглянул плишти, увидев Давида, над ним издевался: юный, рыжий, видом прекрасен.

Дополнительно можно привести отрывок из книги замечательного израильского писателя Меира Шалева «Библия сегодня». В данном фрагменте повествуется о покупке царем Давидом участка для жертвенника. События эти описаны во 2 Цар 24:16,18,20-24. Меир Шалев почти дословно излагает историю покупки гумна Орны Иевусеянина, но добавляет еще один штрих – внешность Давида. Цитата:

«Три тысячи лет назад иевусей по имени Орна трудился на своем гумне. Оно находилось у вершины невысокого холма на западном берегу Кедрона. Деревянную волокушу, на которой он стоял, тащили два вола. Песчинки липли к его коже, заставляя слезиться глаза. И он с тоской думал о прохладной воде источника Гион, клокочущего у подножья холма. Внезапно до него донеслись голоса, переговаривающиеся на языке еврейских завоевателей Иерусалима. Он поднял голову и увидел, что к нему приближается небольшая группа людей. Среди них были воины и священнослужители, и узнать рыжеволосого мужчину, который шел во главе их, было совсем не трудно. Кровь Орны похолодела у него в жилах.

Израильтяне подошли и остановились у гумна. Главный среди них весело улыбнулся, и Орна подбежал к нему, почтительно склоняясь. Однако мальчишеская улыбка рыжего царя ни на секунду не обманула Орну. Иевусеи много чего рассказывали о царе Давиде, первом, кому удалось взять их город-крепость. Орна простерся у ног царя, в глубине души уже зная, что больше ему никогда не молотить зерно на гумне его предков».

Таким образом, можно констатировать, что царь Давид был рыжим. Здесь необходимо сказать, что именно рыжему цвету была придана необъяснимая сакральность. В Чис 19:2 повествуется о рыжей телице. Особо выбранная рыжая телица сжигается вне стана, и вода, в которой растворен ее пепел, становится «водой очищения». В 17-м стихе эта вода названа «живой водой» (дословно מַיִם חַיִּים – водой жизни).  Особенно важно, что только этой водой смывалась нечистота от прикосновения к мертвому телу. Однако причина, по которой для обряда очищения должна быть выбрана именно рыжая телица, окутана тайной. В Библейском словаре Эрика Нюстрема так сказано об этом: «Замечено, что это единственная жертва, где обращено внимание на масть жертвенного животного. … «Но даже Соломон не знал определенно причины этого» (цвета), – говорят раввины». И даже в Кумранских рукописях поведано об «эсхатологической мессианской фигуре» с рыжими волосами. В книге И.Р. Тантлевского «Загадки рукописей Мертвого моря. История и учение общины Кумрана» приведен Мессианский арамейский текст (4QMess ar=4Q534) из кумранских рукописей. Речь идет о «гороскопе Мессии». Цитата: «По мнению ряда исследователей, он был создан в форме гороскопа Мессии. Во фрагментах первых трех сохранившихся строк данного произведения содержится описание физиологических особенностей новорожденного «Избранника Бога», вплоть до формы и расположения маленьких родимых пятен и цвета волос («рыжие»)».

В Священном Писании нет ничего лишнего или случайного. Двойное упоминание о необыкновенной внешности царя, очевидно, несет в себе глубокий смысл, но тем более странным и необъяснимым является тот факт, что один из персонажей имеет точно такую же внешность. Других нет. И персонаж этот не вызывает симпатии. Это – Исав (Эсав), брат Иакова, продавший свое первородство за чечевичную похлебку. По легкомыслию он совершает непоправимую ошибку, но вину за нее возлагает на другого. Внешность Исава описана с самого первого момента появления в этот мир:

Быт 25:25. Первый вышел красный, весь, как кожа, косматый; и нарекли ему имя Исав.

Здесь слова «красный» (для Исава) и слово «белокурый» (для Давида) представлены одним и тем же прилагательным –   אַדְמֹונִי. Точное описание во всех 3-х источниках:

МТוַיֵּצֵא הָרִאשֹׁון אַדְמֹונִי כֻּלֹּו כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר ׃

LХХ: ἐξῆλθεν δὲ ὁ υἱὸς ὁ πρωτότοκος πυρράκης ὅλος ὡσεὶ δορὰ δασύς

Церковнославянский: изы́де же сы́нъ пе́рвенецъ че́рменъ, ве́сь, я́ко ко́жа, косма́тъ.

Библия. Пискатор. Чечевичная похлебка. Продажа первородства

Если проанализировать все приведенные тексты, то можно увидеть, что описания внешности царя и внешности Иасава идентичны, и, следовательно, оба были рыжими. Здесь можно вновь обратиться к замечательной книге Меира Шалева, в той ее части, где описывается встреча Иакова и Рахиль. Цитата: «Вот тут мы и застаем его. Юный наивный обитатель шатров стоит у колодца, куда пастухи пригнали свои стада на водопой. Иаков не был ни охотником (в отличие от своего огненно-рыжего брата), ни любителем приключений». Однако если признать, что ярко рыжий цвет волос Давида есть некий знак отличия от окружающих его людей, то следует согласиться, что таким знаком отличия еще ранее был отмечен и Исав. В этом, возможно, кроется еще одна неразгаданная тайна Священного Писания. В Писании почти не подробных описаний индивидуальной внешности людей, поэтому таким значимым является тот факт, как присутствие однотипного описания для двух таких разных персонажей. Возможно, что некая общность этих двух людей может быть обнаружена через много-много лет. Небольшая подсказка содержится в 49 главе Книги Бытия. Иаков призывает всех своих сыновей и благословляет каждого из них. Иуде посвящены стихи 8-12. Иуда – царь, но царство его прекратится, когда придет Примиритель.

Быт 49:10. Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов.

Евсевий Памфил уточняет: «Тогда над народом иудейским получил впервые царскую власть чужеземец» (Церковная история Евсевия Памфилла, книга первая, 6:2). О каком чужеземце говорит кесарийский епископ, когда «скипетр власти» отошел от Иуды? Об Ироде Великом, идумеянине, потомке Исава. В краткий миг времени его потомки, выходцы из Едома, стали властителями Иудеи. Они встретились с тем Примирителем, с потомком царя Давида, с «отраслью от корня Иессеева», о котором пророчествовал Иаков. Спаситель пришел в мир, изменив его судьбы и преобразив весь ход человеческой истории.

Иаков благословляет детей. К. Штейбен. Исаакиевский собор

Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Библия в иллюстрациях. Псалмопевец Давид – поклонение.

Священное Писание невозможно прочитать, Священное Писание надо читать, и при каждом повторном чтении открываются все новые и новые истины.

Нет более известного царя Ветхого Завета, чем царь Давид. Личность этого царя настолько ярко представлена в мировой культуре — в литературе, в живописи, что, казалось бы, уже ничего нового сказать невозможно.

Однако, с историей этого царя связано много тайн, и одна из них — имя царя. В Священном Писании он назван Давидом. На древнееврейском — דָּוִד (или другое написание – דָּוִיד). Но первоначальный текст был консонантным, и имя Давида выглядело так: דוד.

Если обратиться к некоторым свиткам ТаНаХа, то слово דוד наиболее часто встречается в дивной книге «Песнь песней».  Восхитительный гимн о возвышенной любви великого царя Соломона (Шломо) к простой девушке Суламите (Шуламмит). В указанном консонантном еврейском тексте слово דוד переводится прилагательным «возлюбленный». «О, ты прекрасен, возлюбленный мой… Куда пошел возлюбленный твой, прекраснейшая из женщин?..»

Таким образом, первое предположение заключается в том, что имя «Давид», консонантное представление которого есть דוד, суть — характеристика великого царя. Он – возлюбленный.   Но в позднем тексте с огласовками появляется слово דּוֹד и два перевода —  возлюбленный и дядя. Именно такие значения слова דּוֹד (дод) указаны в знаменитой симфонии Стронга под номером 1730.  Отличие «Дода» от «Давида» заключается в букве ו.  Здесь вторая буква слова, а именно ו, есть буква двойного назначения. Она может выполнять функцию согласной, а может выступать в роли matres lectionis, то есть превращаться в гласную и играть роль огласовки.  В имени царя, как звучит оно сейчас, буква ו является полноценной согласной с огласовкой. Однако огласовки появились значительно позже создания консонантного текста ТаНаХа. Последовательность обозначения всех гласных была создана лишь в середине — второй половине 1-го тысячелетия н.э.

Плошинский С.Ф. Соломон и Суламифь. (Журнал «Нива», 1911 г.)

Но вся мировая литература отдала предпочтение переводу «возлюбленный».  А что же с именем великого царя?  Если обратиться к библейским словарям, то, например, замечательная «Иллюстрированная Полная Популярная Библейская энциклопедия» архимандрита Никифора статью о царе начинает словами: «Давид (возлюбленный)».  Аналогичное начало и в «Библейском словаре» Эрика Нюстрема «Давид, т.е. возлюбленный…» В книге И.Р. Тантлевского «История Израиля и Иудеи до разрушения первого храма» также высказывается мнение о том, что имя «Давид» можно интерпретировать как «возлюбленный». Цитата: «Давид» (דוד), написанное דויד, вероятно, получает распространение не ранее периода вавилонского плена означает, по всей видимости, «возлюбленный», «друг» [ГОСПОДА].  Вероятное вариантное произношение этого имени в допленную эпоху, по всей видимости, было Дод (написанное   דוד)… С другой стороны, существует гипотеза, согласно которой слово «Давид» (דוד) могло первоначально использоваться не как имя собственное, а как своего рода титул, тронное имя или же, как прозвище героя, ревностного приверженца религии YHWH – ГОСПОДА».

Из последних публикаций можно привести пример из книги Симхи Полонского «Вот имена… Исследование библейских имен. От Адама до пророка Малахии: значение и происхождение». Цитата: «Из Библии мы узнаем, что Давид «пришелся по сердцу Богу» (Деян. 13:22). Имя דוד (Давид) означает «возлюбленный» и происходит также от слова דודים (додим) — «любовь». Но имя Давид можно перевести также и как דוד (дод) — «родственник», — ведь именно он стал прародителем по плоти будущего Царя-Мессии.»

Таким образом, приведенное имя царя, согласно ономастике, является атрибутивным (определительным). Самый известный пример атрибутивного имени – имя Соломон (Шломо). Мирный. Это имя было дано ему матерью — Вирсавией (Бат — Шевой). Согласно древней традиции, имя новорожденному дает его мать. Можно вспомнить об именах 12 колен Израиля, Быт 29-30, но бывали и исключения, когда имя давал отец.  А истинное имя Соломону по велению Бога было дано пророком Нафаном – Иедидиа (или Иедидья) — возлюбленный Богом, 2 Цар 12,25. (И несмотря на то, что данное имя встречается в Библии всего один только раз, оно получило распространение. Например, настоящее имя Амедео Модильяни — Иедидия. Семья этого прекрасного и неповторимого художника происходила из среды евреев-сефардов, а известное нам имя Амедео является всего лишь испано-итальянским вариантом.)

Однако, если имя Давид можно принять как атрибутивное, то каково же было настоящее имя великого царя? Прямого указания, как в приведенном примере с именем царя Соломона, нет. Однако, есть некоторые намеки.  И связаны эти намеки с историей поединка Давида с великаном Голиафом из Гефа (גָּלִיָת — Гольят, Геф גַּת — Гат). Историю этого поединка можно назвать хрестоматийной — она отображена во многих произведениях искусства.

Например, И.Е. Репин. Голиаф и Давид. 1915 г.

Подробности этого поединка, столь значимого для судьбы Израиля, отражены в нескольких местах Священного Писания, а именно:

1 Цар. 17:49-52. «И опустил Давид руку свою в сумку и взял оттуда камень, и бросил из пращи и поразил Филистимлянина в лоб, так что камень вонзился в лоб его, и он упал лицем на землю. Так одолел Давид Филистимлянина пращею и камнем, и поразил Филистимлянина и убил его; меча же не было в руках Давида. Тогда Давид подбежал и, наступив на Филистимлянина, взял меч его и вынул его из ножен, ударил его и отсек им голову его; Филистимляне, увидев, что силач их умер, побежали».

Однако! 2 Цар. 21:19-22. «Было и другое сражение в Гобе; тогда убил Елханан, сын Ягаре‑Оргима Вифлеемского, Голиафа Гефянина, у которого древко копья было, как навой у ткачей. Было еще сражение в Гефе; и был там один человек рослый, имевший по шести пальцев на руках и на ногах, всего двадцать четыре, также из потомков Рефаимов, и он поносил Израильтян; но его убил Ионафан, сын Сафая, брата Давидова. Эти четыре были из рода Рефаимов в Гефе, и они пали от руки Давида и слуг его.

Кто убил Голиафа из Гефы? Елханан! Елханан (אֶלְחָנָן) и Давид — одно лицо?  Но тогда Елханан — к кому благосклонен Бог — второе имя знаменитого царя? Однако возникает одна неточность. Елханан — сын Ягаре‑Оргима (בֶּן־יַעְרֵי אֹרְגִים) Вифлеемского, тогда как имя отца Давида — Иессей. Но место обитания совпадает — Вифлеем…

Третье описание сражения с Голиафом содержится в 1 Пар 20:5-8:

«И опять была война с Филистимлянами. Тогда Елханам, сын Иаира, поразил Лахмия, брата Голиафова, Гефянина, у которого древко копья было, как навой у ткачей. Было еще сражение в Гефе. Там был один рослый человек, у которого было по шести пальцев, всего двадцать четыре. И он также был из потомков Рефаимов. Он поносил Израиля, но Ионафан, сын Шимы, брата Давидова, поразил его. Это были родившиеся от Рефаимов в Гефе, и пали от руки Давида и от руки слуг его».

В Пар.1 20:5-8 указано, что Елханам поразил не Голиафа, а его брата, Лахмия. (В синодальном переводе Елханам, но в исходном — Елханан). В православной Энциклопедии текст из Паралипоменона рекомендуется принимать как корректирующее уточнение на 2 Цар 21:19-22. Однако делается допущение, что имя Елханан может принадлежать царю Давиду.

Имя Елханан встречается в 2 Цар. 23:24 и в 1 Пар. 11:26.

2 Цар. 23:24. «Асаил, брат Иоава – в числе тридцати; Елханан, сын Додо, из Вифлеема».

1 Пар 11:26. «А главные из воинов: Асаил, брат Иоава; Елханан, сын Додо, из Вифлеема».

Противоречие в данных стихах объясняется в вышеуказанной книге Р.И. Тантлевского. Высказывается предположение, что имя Давид (Дод) является родовым именем. Цитата: «Если же Элханан, сын Йа’ре-‘Орегима из Бет-Лехема (Йа’ре-‘Орегим, по всей вероятности, не является именем собственным; возможная интерпретация: йе’арит, т.е. происходящий, переселившийся из Кирйат-Йе’арима, из «ткачей»), тождествен из упоминаемым во 2 Сам. 23:24 = I Хр. 11:26 Элхананом, сыном Додо (דודו) из Бет-Лехема, тогда можно допустить, что Додо/דודו resp.Дод/דוד , было родовым прозвищем Элханана, под которым он в дальнейшем и стал фигурировать».

Даже если принять, согласно комментариям Женевской Учебной Библии, что Елханан из стихов 2 Цар. 23:24 и 1 Пар. 11:26 другой человек, не победитель Голиафа, то однозначно указывается, что он – сын Додо, то есть представитель клана.

Таким образом, имя Давид может быть именем всей семьи, всего клана и постепенно вытеснило настоящее имя царя — Елханан (Элханан). И здесь необходимо отметить, что тенденция называть героев и выдающихся личностей клановыми именами или именами своих отцов наблюдается в разных культурах и у разных народов. Например, в Илиаде Гомера хитроумный Одиссей имеет второе имя – Лаэртид, по имени своего отца Лаэрта, мужественный Ахиллес – Пелид, по имени отца, Пелея, благородный Гектор – Приамид, по имени отца, Приама.

Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Библия в иллюстрациях. Псалмопевец Давид — покаяние.

Быть может, тайна имени великого царя раскрыта не в полном объеме… Кем был этот таинственный носитель имени Елханан, который появляется на страницах ТаНаХа только при упоминании имени Давида? Тайны, связанные с личностью этого царя, не ограничиваются только его именем. И происхождение его семьи по прабабушке из племени Моава, и внешность царя, и его взаимоотношения с семьей царя Саула (Шауля), в особенности с его первой женой, Мелхолой (Михаль), все эти темы вызывают дополнительные размышления. Личность царя сложна и противоречива. Он отважный воин, но временами вспыхивает его жестокость, он мудрый правитель, и в тоже время, обычный человек, не устоявший перед искушениями. Он создал сильное царство и на некоторое время объединил все 12 колен Израиля.  Однако не великими делами (и хорошими, и не очень) запомнится он в людской памяти, а проникновенными словами. Несмотря на все его проступки и грехи, никогда не забудутся его искренние и пронзительные слова покаяния…

…Помилуй мя. Боже, по велицей милости Твоей
и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое.
Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя;
Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну…