Шахматы в Древней Индии. Попытка интерпретации с позиций мифа

Принято считать, что самым древним предком шахмат была игра чатуранга.^[1] Несмотря на то, что нам известно о ней очень немногое из двух индийских трактатов 7–8 веков н.э., установлено, что она существовала в Древней Индии уже в 5–7 веках н.э. и в неё, предположительно, играла варна кшатриев. Это была военная элита, которая рассматривала игру как своего рода имитацию битвы.^[2] Но, была ли она в начале такой же игрой, как современные шахматы, рассматриваемые сейчас современным секуляризированным обществом в качестве спорта и развлечения? Или же, напротив, правомерно утверждение о том, что в самом начале чатуранга представляла собой скорее религиозный ритуал, опирающийся на мифологическое восприятие мира? Если верно последнее, то становится оправданным переосмысление искусства чатуранги (и в некотором смысле современных шахмат) в категориях мифов индуизма и с точки зрения дуалистического мировоззрения, основанного на вечном противопоставлении космоса и хаоса, профанного и сакрального.

Для того чтобы ответить на поставленный вопрос, необходимо прежде всего обратить внимание на повторяемость чисел «2» и «4» в правилах чатуранги. Обращаясь к мифологии индуизма, где они получают своё объяснение, мы сможем воссоздать первоначальную интерпретацию как игры вообще, так и самой чатуранги — одной из возможных игр.

Математические закономерности чатуранги

Согласно известной легенде, брахман Шиса изобрёл шахматы для развлечения царя Белкиба, правившего в Индии 3000 лет до н.э. Он у него попросил в награду 2⁶⁴ – 1 пшеничных зерен таким образом, чтобы каждой последующей клетке шахматной доски соответствовало число зерен, возведенное в квадрат, по сравнению с их числом в предыдущей клетке.^[3] Однако из-за огромного числа просимых зерен царь не смог выполнить свое обещание.^[4] Констатируем и то, что 64 клетки шахматной доски равны (2×4) во 2-ой степени, т.е. это — число «8» в квадрате.

Таким образом, мы видим, что числа «2» и «4» органически связаны как с чатурангой, так и с современными шахматами, они составляют саму их сущность. Действительно, всем известно, что шахматная доска представляет собой квадрат, т.е. прямоугольник с 4 углами и 4 сторонами. Само слово «чатуранга» в переводе с санскрита означает «войско из 4 частей»^[5], иначе говоря, 4 «армии» (а не 2, как в современных шахматах), 2 из которых были противопоставлены 2 другим. «Армии» приводились в действие четырьмя игроками, которые играли по принципу «двое против двух» (2×2).^[6] В то же время, в отличие от современных шахмат, число ходов, которые мог сделать игрок той или иной фигурой, определялось в соответствии с результатом бросания игральных костей.^[7]

Далее, каждая «часть» или «армия» состояла из 4 пешек («патади» на санскрите) и 4 фигур^[8], исключая короля («раджа» на санскрите), который, возможно, воспринимался игроком как продолжение самого себя на доске. Вероятно, по этой причине, число «4» не охватывало короля, который, может быть, не считался абсолютно такой же фигурой как и другие 4 фигуры: «мантри», т.е советник или визирь — предок современного ферзя, «гаджа» — аналог слона, «ашва» — конь, и «ратха» — колесница, т.е. ладья.^[9] Таким образом, очевидно, что сама игра представляет собой математическую структуру, основанную на вездесущих, общих числах-принципах «2» и «4», которые воплощаются каждый раз в новой конкретной форме.

Мифологическая интерпретация числа «4» в индуизме

Сравним вышеуказанные математические закономерности с символическим значением, которое вкладывалось в число «4» в индуизме. Можно увидеть, что оно очень часто повторяется.^[10] Например, в этой религии существуют 4 части священной книги Веда (Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда), 4 класса писания (шрути, смрити, пурана и тантра), 4 части света, 4 космических цикла, 4 позиции человеческого тела, 4 лица бога Брахмы и по 4 руки богов Шивы и Вишны. Добавим, что Шива при помощи 4 рук исполняет Танец Вселенной.

Далее, поскольку организация древнеиндийского общества соответствовала принципам индуизма, в свою очередь тесно связанным с мифом, то она должна была воспроизводить космическую структуру организации вселенной, основанную на постоянстве чисел «2» и «4». Например, можно обратиться к 4 основным кастам, созданным, согласно мифу, из 4 частей тела бога Брахмы^[11]: «Варны — это 4 основные касты: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшии (торговцы) и шудры (слуги)».^[12]

В связи с этим, констатация математических реалий приводит нас к предположению о том, что они не случайны, так как систематически встречаются, когда мы обращаемся к игре чатуранге, социальной организации Древней Индии и даже к характеристикам различных божеств. Поэтому, учитывая одновременное присутствие этих чисел на разных уровнях культуры, мы вправе поставить следующий вопрос: а существует ли какое-нибудь общее первоначальное мифологическое значение, которое могло бы его объяснить? Очевидно, чтобы найти это общее значение, необходимо обратиться к источникам, то есть к мифологии индуизма, и выяснить, как она интерпретировала символику чисел, как и в какой степени они связаны с мировоззрением древнеиндийского общества в 5–7 вв. «Энциклопедия мифов народов мира» указывает, что число «2» присутствует в мифологии многих культур (включая индуизм). Оно выступает как символ противопоставления, разделения и борьбы между элементами. К примеру, мы знаем, что в древнеиндийской мифологии число «2» было символом полярности, разделения единства на мужское и женское начало и, соответственно, сексуальности.^[13] С другой стороны, оно парадоксальным образом имело и противоположное значение, выступая также как символ связи, однородности, соответствия элементов^[14] и даже, в ещё более глубоком смысле, тождества между ними. На этом мифологическом мировосприятии основана символика божественной двойной власти Шивы, которую можно объяснить его способностью владычествовать над внутренней сущностью мира, а также создавать и разрушать его по своему желанию.

Что же касается числа «4», оно имеет такое же сакральное значение, как и число «2», поскольку уже содержит его в себе. Согласно «Энциклопедии», число «4» означало нечто совершенно стабильное и неподвижное^[15], то есть (космический) мир, вселенную, окружённую силами хаоса, стремящимися его разрушить. Поэтому вполне естественно, что во вселенной 4 стороны света, а её танец исполняется Вишной 4 руками. Наконец, именно по этой причине у бога Брахмы (как, впрочем, и у человека, его подобия на уровне профанного) 4 части тела, из которых произошли 4 главные касты для того, чтобы помогать ему в его защите космического мира против хаоса. С другой стороны, «Большой словарь символов и мифов» уточняет также^[16], что у 4 сторон света есть космическое значение во многих культурах: в Персии, в Египте, у американских индейцев, в христианстве и иудаизме. В то же время, в Древней Индии существовало символическое соответствие между различными частями света, варнами, горами и священными животными, сделанными из металлов и окрашенных в разные цвета.^[17]

Обращаясь к символике квадрата, присутствующего в чатуранге, можно отметить, что он был «космическим символом», эмблемой мира и порядка.^[18] Эта эмблема двух указанных космических состояний представлена, помимо Индии, и в Древнем Китае, где «основа космоса — это квадрат: Земля сама по себе — квадратная и делится на квадраты». Логично, что в этой мифологической системе координат мандала, — религиозный символ буддизма, попавший в эту религию из индуизма, — тоже приобретает космическое значение. В Индии, как и в Китае, она изображается как круг, «в котором изображены квадраты, — символ космической Земли, — откуда открываются 4 двери в 4 стороны света».^[19] Между тем, интересно отметить, что для христиан квадрат — это тоже символ космоса, стабильности и неподвижности, в силу чего, эта геометрическая фигура «является основой для строительства церквей, символизирующих внутреннее спокойствие, которого необходимо достичь».^[20]

В итоге, мы видим, что число «4» (которое зиждется на числе «2») повсеместно символизирует в мифологическом восприятии мира космический порядок и гармонию. Повторяемость этих двух чисел, как на уровне вселенной, так и на уровне шахматной доски, наводит на мысль о культурном соответствии между ними, которое разъяснялось брахманами при помощи мифов.

Символическая роль чатуранги
в космоцентрической символике индуизма

Теперь, когда мы восстановили первоначальное мифологическое значение вышеописанных чисел, попробуем понять, как в этой ситуации воспринималась игра сама по себе, как культурный феномен. Сейчас мы уже не живём в космоцентрической системе ценностей. В результате секуляризации христианского общества наступила эра антропоцентризма, основанная на восприятии большинством членов общества Человека, его личной Свободы и Прав как высшей ценности. Для нас шахматы — это, в первую очередь, развлечение и спорт. В них игрок утверждает свое человеческое и срединное начало лицом к лицу с другим игроком. Напротив, все божественное и сакральное оттесняется на периферию современной культуры. Другими словами, с точки зрения современного человека, мир не погибнет, если, к примеру, не играть в шахматы, поскольку, в отличие от Древней Индии, борьба космоса и хаоса, в том виде, в котором она была описана в индуизме, потеряла для нас свое универсальное и определяющее значение.

Тем не менее, для тех, чье мировоззрение основано на космоцентрической, мифологической концепции мира, ситуация выглядит радикальным образом иной. Уже указанный «Большой словарь символов и мифов» даёт нам достаточно любопытную информацию о символике игры. Мы знаем, например, что игры и игра первоначально были социальным ритуалом и одновременно носили сакральный характер. «Они стремились обеспечить победу добра над злом, богов над демонами».^[21] Эта победа была результатом борьбы космоса с хаосом. Воссоздавая борьбу между ними на уровне игры, игроки как бы повторяли космогонию^[22], т.е. первоначальный процесс создания космического, упорядоченного мира богами из хаоса, который окружает построенную с таким трудом вселенную и стремится её разрушить любой ценой.

По этой причине люди, тоже космические существа, даже если они не столь сакральны, как боги, должны защищать свой космический мир и периодически повторять космогонию. Поскольку разница между людьми и богами как раз и состоит в том, что, будучи космическими существами, они не являются в равной степени сакральными существами, люди не могут воспроизвести божественную, исходную космогонию «на равных», то есть во всей ее полноте. Эта божественная задача им не по силам. Единственное, что им остаётся — это повторять космогонию в миниатюре, на уровне профанного. Необходимо, однако, учесть при этом, что космогония все равно питается сакральной энергией, в архаичной культуре она несет в себе момент тождества с первоначальной космогонией, когда действуют боги. Таким образом, когда люди участвуют в игре, они воспроизводят космогонию так сказать в человеческом, а не божественном масштабе, они стремятся защититься на своем уровне от хаоса, а сама игра-ритуал «имеет цель способствовать целостности вселенной. Команды игроков держат на своих плечах тяжесть всего мира, а от их удачи в игре зависит судьба целого народа, а то и всего человечества».^[23]

На основе вышесказанного мы видим, что в космоцентрическом обществе игра возникла, скорее всего, из ритуала как религиозного института, направленного на сакрализацию и вытекающую из неё космизацию профанного мира, на соединение людей с богами. Предположительно, после этого она постепенно несколько десакрализировалась и превратилась в досуг, как это произошло с древнегреческой философией. Но тогда можно поинтересоваться: а существовала ли в этой ситуации игра-досуг как деятельность, направленная исключительно на получение удовольствия, подобно современным играм (шахматы, преферанс и т.д.)? Ведь само удовольствие от выигрыша существовало так же, как оно существует и сейчас. Когда, к примеру, кшатрий выигрывал в чатурангу, уничтожая все фигуры партнёров, что и было целью игры, он испытывал удовольствие, на психологическом уровне. Но это удовольствие получало совершенно другую социо-культурную интерпретацию. В антропоцентрическом обществе, удовлетворение и удовольствие, испытываемые игроком, поставившим другому мат, объясняются как результат долгой работы по изучению комбинаций, тактики и стратегии шахмат. То есть, в конечном счёте, игрок обязан победой самому себе. В космоцентрическом же обществе, он будет обязан этим богам. Собственно говоря, игра, даже если это уже не ритуал, — это подобие внутрибожественного бытия. Даже когда игра превращается в досуг — это всё равно состояние бытийственной полноты, присущее в первую очередь богам. Тогда получается, выигравший кшатрий выиграл не столько потому, что он изучал технику игры в чатурангу (даже если он действительно ее изучал), а потому, что он в результате этого изучения впитал в себя сакральное и космическое состояние ввиду своей близости к богам. Его человеческое, профанное начало было побеждено его божественным, сакральным началом, что и привело к победе на доске и одновременно к обновлению космической вселенной благодаря сакральным связям между богами и людьми, т.е. к восстановлению мировой гармонии.

Из этих соображений следует, что в космоцентрическом обществе Древней Индии чатурангу можно рассматривать, с одной стороны, как ритуал, а с другой — как досуг. Что касается ритуала, в котором она была в высшей степени сакрализирована, то есть точка зрения, что чатуранга развилась из астрологии. Например, известный испанский историк шахмат доктор Рикардо Кальво утверждает на основе той же вышеописанной параллели математических и мифологических совпадений в шахматах, что чатуранга могла рассматриваться «как средство ранних математических и геометрических вычислений, а также как средство для целей астрологии и гадания».^[24] Поэтому, как и швейцарский антрополог и философ Титус Буркхардт, мы считаем, что наиболее вероятными «игроками» на этой стадии развития были брахманы^[25], но не кшатрии, потому что последние, насколько известно, не обладали жреческими полномочиями для осуществления ритуального процесса предсказания будущего. Этот же автор указывает^[26], что связь самой чатуранги с гаданием выражается в том, что в игре был момент соотнесенности с судьбой, силой, стоящей над людьми, так как использовались игральные кости для передвижения фигур по определенным правилам. Каждая фигура соответствует определенному небесному телу и одной из четырех стихий^[27] (огонь, земля, вода и воздух). Со ссылкой на трактат 1283 года кастильского короля Альфонсо Мудрого, который назывался «Книга о шахматах», автор упоминает, что движение фигур в чатуранге происходило по кругу аналогично смене четырёх времен года (весна, лето, осень, зима). Более того, сами фигуры их и символизировали, будучи окрашенными в четыре цвета: зеленый, красный, черный и белый. И наконец, по Буркхардту, дуализм чатуранги и вечная борьба одного начала против другого объясняются как борьба богов-дэвов с демонами-асурами. Поэтому в результате передвижения фигур с учетом всех этих мифологических соответствий брахманы вычисляли, достигнуто ли во вселенной необходимое для её космизации расчленение одного из этихасуров дэвами, чтобы на основе этого понять будущее.^[28] Добавим при этом, что мотив расчленения одного из демонов богами с целью космогонии встречается также и в скандинавских мифах, где хаотического Имира-великана убили и расчленили боги во главе с Одином.^[29]

Но вернемся к чатуранге как исходно ритуализированной игре, которая превратилась в досуг и уже несколько десакрализована. В нее играют как минимум кшатрии, а может быть, и брахманы тоже. Причастность этих двух групп к игре в чатурангу-досуг можно предположительно объяснить тем, что они были единственными варнами, которые имели возможность изучать священные тексты Веды.^[30] Далее, в пользу некоторой десакрализации чатуранги-досуга говорит, в частности, то обстоятельство, что кшатрии были менее сакральной варной, чем брахманы, потому что они созданы из рук Брахмы, тогда как брахманы созданы из его рта. Ниже кшатриев стоят вайшии, созданные из бёдер, а ещё ниже — шудры, созданные из его ног.^[31] С другой стороны, связь чатуранги-досуга в первую очередь именно с кшатриями можно объяснить тем, что она воспринималась как необходимый компонент их космического бытия и позволяла существование их профанного начала в определённых пределах, т.е. до того, как оно будет подчинено их сакральному началу в результате победы над другим игроком. В отличие от кшатриев, играющих в чатурангу-досуг, у брахманов в процессе игры в чатурангу-ритуал вообще не присутствует профанное начало, потому что они полностью наполняются сакральной энергией. Что же касается кшатриев, то они были профессиональными воинами, обладавшими при этом политической властью. С точки зрения индуизма, в процессе «эманации положительной энергии происходит также и эманация отрицательной энергии»^[32], т. е. хаотического начала. Поэтому, по совету бога Вишну, Брахма и создал помимо трёх других варн еще и кшатриев, которые должны защищать весь человеческий род, т.е. остальные три варны от демонов.^[33] Согласно Ведам, эта защита должна осуществляться в определённом смысле через нападение, и поэтому кшатрии должны проявлять волю, агрессию, энергию, быть деятельными, стремиться к власти и чести.^[34] Все эти качества обнаруживаются и раскрываются в полной мере в их борьбе с хаотическим началом, и в силу этого можно констатировать, что в них заявляют о себе героические стремления, хорошо знакомые нам по гомеровской «Илиаде». Это позволяет усмотреть некоторую связь кшатриев с греческими царями-героями. К такой аналогии располагает замечание Буркхардта о том, что для кшатриев чатуранга была, конечно, симуляцией битвы, но и одновременно путем познания Мудрости (космического) Духа.^[35] Цель этого познания была в том, чтобы выйти из положения раба судьбы (вспомним про игральные кости, которые являлись элементом правил игры), игравшей не последнюю роль в чатуранге. В отличие от современных шахмат, число ходов, которые мог сделать игрок той или иной фигурой, определялось в соответствии с результатом бросания игральных костей.^[36] Тем не менее, несмотря на это символическое присутствие судьбы, игрок в чатурангу сам принимал решение о том, какой фигурой ходить, в какую сторону, на сколько клеток и т.д. Другими словами, он все же существовал, бытийствовал, и судьба своей предзаданностью его полностью не перечёркивала, — по крайней мере, пока он играет.

В заключение отметим, что в результате выигрыша, достигнутого как благодаря проявленным воле, агрессии, стремлению к деятельности, так и божественному познанию тактики и стратегии игры, кшатрии выходят к выражающей максимальную космизацию свободе. Свобода в данном случае понимается как победа знания над слепой и хаотической судьбой, как идеальное, сакральное состояние и понимание устройства мира, необходимого для того, чтобы этим миром править. Без знания того, как мир устроен на космическом уровне, кшатрии не могут эффективно противостоять хаосу, что означает, в конечном счёте, крушение всего мира и возврат к первоначальной бессистемности сущего.

Журнал «Начало» №18, 2008 г

---

^[1] Сайт свободной энциклопедии Википедия о шахматах: http://fr.wikipedia.org/wiki/Teu_d%27%C3%A9checs

^[2] Сайт свободной энциклопедии Википедия о шахматах: https://en.wikipedia.org/wiki/ Origin_of_chess

^[3] http://fr.wikipedia.org/wiki/Teu_d%27%C3%A9checs.

^[4] Там же.

^[5] http://en.wikipedia.org/wiki/Origins_of_chess.

^[6] http://ru.wikipedia.org/wiki/Чатvранга.

^[7] http: //bse.sci-lib.com/article121606.html

^[8] http: //ru.wikipedia.org/wiki/Чатуранга.

^[9] http://en.wikipedia.org/wiki/Origins_of_chess.

^[10] http://pagesperso-orange.fr/voda.guillaume/Culture/Quatre.htm#inde.

^[11] http://en.wikipedia.org/wiki/Kshatriya.

^[12] http://pagesperso-orange.fr/alexelabas/casc.html.

^[13] Nadia J. Grand dictionnnaire des symboles et des mythes, Alleurs (Belgique), Marabout, 1997. С. 105.

^[14] Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1998. Т. 2. С. 630.

^[15] Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1998. Т. 2. Там же.

^[16] Nadia J. Grand dictionnnaire des symboles et des mythes, Alleurs (Belgique), Marabout, 1997. С. 307.

^[17] Там же. С. 309.

^[18] Там же. С. 66.

^[19] Там же.

^[20] Там же.

^[21] Там же. С. 176.

^[22] Там же.

^[23] Там же. С. 177.

^[24] http: //www.goddesschess.com/chessays/gnosticricardo.html.

^[25] http: //www.goddesschess.com/chessays /chesssymbolismburkhardt.html.

^[26] Там же.

^[27] Там же.

^[28] http: //www.goddesschess.com/chessays/gnosticricardo.html.

^[29] П.А. Сапронов. Власть как метафизическая и историческая реальность. СПб., «Церковь и культура», 2001. С. 29.

^[30] http://en.wikipedia.org/wiki/Kshatriya.

^[31] http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D1%80%D0%BD%D1%8B.

^[32] http://en.wikipedia.org/wiki/Kshatriya.

^[33] Там же.

^[34] Там же.

^[35] http: //www.goddesschess.com/chessays/chesssymbolismburkhardt.html.

^[36] http: //bse.sci-lib.com/article121606.html.

 

Источники:

I. Литература:

1. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1998. Т. 2. 720 с.
2. Nadia J. Grand dictionnnaire des symboles et des mythes, Alleurs (Belgique), Marabout, 1997.
3. П. А. Сапронов. Власть как метафизическая и историческая реальность. СПб.: «Церковь и культура», 2001. 816 с.

II. Интернет сайты по истории шахмат:

1. Сайт свободной энциклопедии Википедия о шахматах: http://fr.wikipedia.org/wiki/Teu_d%27%C3%A9checs — на фр. языке (на 24.03.08).
2. Сайт свободной энциклопедии Википедия о шахматах:
3. http: //en.wikipedia.org/wiki/Origins_of_chess — на англ. языке (на 24.03.08).
4. Сайт свободной энциклопедии Википедия о чатуранге:
5. http: //ru.wikipedia.org/wiki/Чатvранга — на русском языке (на 22.07.08).
6. Сайт свободной энциклопедии Википедия о варне Кшатриев:
7. http: //en.wikipedia.org/wiki/Kshatriva — на англ. языке (на 24.03.08).
8. Сайт о мифологическом значении чисел: http://pagesperso-orange.fr/voda.guillaume/Culture/Quatre.htm#inde — на фр. языке (на 24.03.08).
9. Сайт о варнах и кастах Древней Индии:
10. http: //pagesperso-orange.fr/alexelabas /casc.html — на фр. языке (на 24.03.08).
11. Сайт свободной энциклопедии Википедия о понятии космоса http: //fr.wikipedia.org/wiki/Cosmos — на фр. языке (на 24.03.08).
12. Сайт свободной энциклопедии Википедия о мифологическом понятии хаоса: http: //fr.wikipedia.org/wiki/Chaos_%28mvthologie%29 — на фр. языке (на на 24.03.08).
13. Сайт о мифологической символике чатуранги в индуизме (на англ. яз). http://www.goddesschess.com/chessavs/chesssvmbolismburkhardt.html (на 03.06.08).
14. Сайт о связи чатуранги и космологии (на англ. яз).
15. http://www.goddesschess.com/chessquest/cosmologicalorigins.html (на 03.06.08).
16. Сайт о восприятии шахмат в мифологической перспективе (на англ. яз.) http://www.goddesschess.com/chessavs/gnosticricardo.html (на 03.06.08).
17. Сайт о древнеиндийских варнах (на русском языке):
18. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D1%80%D0%BD%D1%8B (на 03.06.08).
19. Большая Советская Энциклопедия о чатуранге (на рус. яз.): http://bse.sci-lib.com/article121606.html (на 21.07.08).