Параллели «харизматической эсхатологии»

Тысячелетнее царство Божие воспринимается большинством традиционных церквей как период от Рождества Христова[1] до Его Второго Пришествия. Буквальное прочтение тысячелетнего царства как грядущего события земной истории не разделяется Православной Церковью. Однако его можно встретить как частное мнение, опирающееся в основном на ветхозаветные пророчества, у некоторых отцов II—IV вв. Это учение получило название «хилиазм» (от χῑλιάς, греч., лат., — «миллениаризм»). Многие современные хилиастические (миллениаристские) секты, буквально толкуя новозаветный текст Откр. 20, ожидают наступления тысячелетнего царства. Начало третьего тысячелетия показалось лидерам некоторых из них удобным моментом для провозглашения своих теократических проектов.

Общее моление «в духе» современной харизматической общины в Америке

В 2002 г. вышла в свет работа «Новый Мировой Порядок» лидера латвийских неопятидесятников А. Ледяева (харизматическая церковь «Новое Поколение»). Под «Новым Мировым Порядком» автор понимает государственную церковь («Церковь последнего времени будет . . . вразумлять царей и учить судей земли» [2]), «христианское правительство» и «христианское геополитическое пространство». В какой форме «Бог вернет Церковь государству», концептуально не рассматривается, все затмевает пророческий пафос «Последнего Пробуждения». С одной стороны, А. Ледяев осуждает совершенное большевиками в 1918 г. отделение Русской Православной Церкви от государства, и не прочь поспекулировать на пролитой священниками «праведной крови», которая по его мнению станет «семенем грядущего пробуждения» [3], то есть расцвета харизматических сект. Можно было бы предположить, что А. Ледяева устраивает симфоническая модель церковно-государственных отношений. Но скорее будущее видится Ледяеву в папо-цезаристском духе: «президент на ступень ниже священнической власти» [4], «Небо всегда управляло землей а священство — царями» [5]. Стилистически теократия Ледяева выстроена в русле «западнической» мысли: «Слава Господу за Америку» [6], «Бог вновь возвратил США Христианское Правительство. Президент страны, рожденный свыше (о Дж. Буше), его администрация,… — это великая победа» [7]. Придуманная масонами надпись «Novus Ordo Seclorium» на однодолларовой купюре многих побуждает поразмышлять глобально, поисториософствовать, эта тема муссируется политиками. Например, Джордж Буш старший произнес речь под названием «Навстречу Новому Мировому Порядку» перед Конгрессом США в сентябре 1990 года. Вполне возможно, что создать свою интерпретацию броского термина А. Ледяева вдохновил пример симпатичного ему политика.

Пророк-патриарх Иоанн (Вениамин Янкельман, псевдоним Бере- славский), харизматический лидер «Православной Церкви Божией Матери Державная» (секта, известная как «Богородичный Центр»), назвал новую эру третьего тысячелетия «Богоцивилизацией III» на XXI богородичном соборе в ноябре 2001 г. «Теократия Новой Святой Руси» Береславского, несмотря на национальную узость названия, также имеет всемирный размах: «Святая Русь — ослепительная . . . столица третьего тысячелетия . . . указывает человечеству путь к Богу» [8]. «Открытая» патриархом «Соловецкая Голгофа», в его представлении, отверзла кровью мучеников двери тысячелетия Святого Духа. «Бог Дух Святой найдет на девственное человечество и сочетается с ним брачными узами» [9]. Симфоническая модель церковно-государственного устройства объявляется Береславским обветшавшей и исторически несостоятельной. Фарисеи (РПЦ) оказались на службе у «краснодраконовской» (Откр.17,3) антихристовой власти. Отметая название «Третий Рим», Береславский тем не менее остается в почвенной, если так можно выразиться, «москвоцентричной» парадигме «Третьего Рима»: Христос по Втором Пришествии «… воссядет в первопрестольной Москве судить народы мира» [10]. Слог Береславского пестрит фольклорными узорами: «О Мать трисолнечная, святорусская краса, Богородица… ». [11]

Хотя христианское «Новое поколение» и марианский «Богородичный Центр» разделяют глубокие доктринальные и стилистические отличия, их теократические модели имеют характерные тождественные черты, позволяющие провести сравнение. Это главенствующая роль Святого Духа при как таковом отсутствии Христа, возвращение Богу «утраченной» политической власти, новый социальный статус церкви и, наконец, претензии на богооткровенный харектер этих концепций. Кроме того, их объединяет фонтанирующий эсхатологический оптимизм, рисующий картины будущего столь схожими красками, что напрашиваются невольные сравнения.

«Это ураган в Духе Святом, который сметет на своем пути все оккультные гнезда вправительственных кулуарах» [12], — А. Ледяев.

«Подастся новая педагогика, экономика, культура — Духа Святого. Будут сокрушены … фашизм, оккультизм, космизм» [13], — Береславский.

«Евангелие будет проповедоваться < … > на крупнейших столичных стадионах, во всех мыслимых и немыслимых (sic ?) средствах массовой информации» [14], — А. Ледяев.

«… будет объявлено во всеуслышание по премирному эфиру (очевидно, это и есть то самое «немыслимое средство массовой информации»), что Бог ныне соединяется с человечеством» [15], — Береславский.

«… людские реки будут течь в Церковь», «реки пророческого помазания потекут в президентские кабинеты», «маршруты Пробуждения неизбежно проследуют через . . . министерства, Конгрессы и Парламенты» [16], — А. Ледяев.

«Кремль преобразится в царственный дворец Христа Духа Святаго. Очистится экологическая среда. Жизнь перетечет из мегаполисов в оазисы духовных городов» [17], — Береславский.

Как тут не вспомнить «классику жанра»:

«Жители Москвы, стеснённые жилищным кризисом, бросятся в ваш великолепный город. Столица автоматически переходит в Васюки. Сюда приезжает правительство … » [18], — Ильф и Петров. «Остапа несло», — по меткому выражению сатириков.

Обе хилиастические модели теократии отводят господствующую роль Святому Духу. «Ураган Святого Духа», «реки пророческого помазания», «Излияние Последнего Дождя», — по А. Ледяеву будут сопровождать церковь XXI века. «Пречистая готовит мир к великому излиянию Духа» [19], «Новая Солнечная Пятидесятница. Вселенское излияние Святого Духа», — по Береславскому откроет новую эру «Богоцивилизации III».

Второе Лицо Троицы — Христос — в обоих вариантах отсутствует, но по разным причинам. Ледяев формально стремится остаться вне спорных вопросов радикальной протестантской эсхатологии: пре- и пост-миллениаризма. [20] «Какой смысл спорить об их хронологии, что будет вначале, а что будет в конце … Поживем — увидим». [21] Ледяев не называет свою теократическую модель хилиазмом, однако фактически его концепция укладывается в постмиллениаристскую схему: « … до конца света и возвращения Иисуса Христа будет период, когда духовное пришествие Христа в Церкви будет испытываться с необычной силой, и за этим последует общее религиозное пробуждение». [22]

Теократическая модель обозначена Ледяевым как задача церкви двадцать первого века, ее цель «… приготовить мир ко Второму Пришествию … Иисуса Христа!». [23]

В аморфном богословии Береславского, ставящем модалистический знак равенства между всеми лицами Троицы, а заодно и Богородицей, Второе пришествие — это пришествие «Христа — Святого Духа». Теократия будущего по Береславскому — это теократия Святого Духа: «Израиль явил теократию Бога Отца, Христова церковь — царство Сына Божия. Святая Русь явит царство Третьего Лица — Духа Святого во вселенской церкви, во всемирной перспективе». Здесь повторяется средневековая идея Иоакима Флорского в той же самой терминологии «Третьего Завета». Этот «Завет», по Береславскому, был заключен то ли в 1992 г. на одном из ранних «Марианских конгрессов»: «… по всему залу заиграла радуга — знак заключения завета с Богом» [24], то ли в 2000 г. [25].

В обеих хилиастических моделях Бог возвращает Себе «утраченную» политическую власть. «В изгнании Царь, пуст Его земной Престол», — сетовал Береславский в 1996 г., одновременно призывая к строительству «Царства Божия на земле, царства мира, любви и света» [26]. Ледяев называет возвращение Богу политической власти «Божиим реваншем»: «Авторитет Царя всех царей будет признан на всех уровнях».

«Создание христианского геополитического пространства — это Божий план и смысл последнего Пробуждения» [27]. Теократическое будущее рисуется Береславскому в богородичных образах: «Богоматерь взошла на кремлевскую трибуну Храма мира» [28], взгляд Ледяева имеет протестантскую окраску: «Официальное разрешение на Евангельское вторжение будет собственноручно подписано королями, шейхами, царями и президентами…» Однако у обеих концепций есть важный общий знаменатель, это доминирующее социально-политическое положение церкви. Она не только будет «диктовать политикам», «диктовать банкирам», по Ледяеву «церковь будет задавать моду» [29]. Как будто раскрывая содержание этого заявления, Береславский пишет: «Вот в идеал взята 19-летняя монахиня … И вот за ней уже увязались десятки фоторепортеров, щелкают объективами, вспыхивают “юпитерами”»[30]. «Это вам не Слава Зайцев и не Пьер Карден. Бог — Архитектор грядущего» [31].

Следует отметить, что критическое отношение к хилиастическим теориям высказывали не только отцы Церкви, но и основоположники реформации. В лютеранском исповедании современные ему взгляды миллениаристских сект названы «иудейскими мнениями» (ст. 17 Аугсбургского исповедания) или «иудейскими мечтами» (ст. 11 Гельветического исповедания). У Береславского эти «иудейские мечты» выражены особенно ярко в странном мессианском образе русского царя-помазанника, который станет «выше Соломона» [32].

Путь к теократии означает для А. Ледяева политическую активность секты, дозволенный рамками закона штурм властных структур: «Вторжение и Экспансия — вот главная стратегия церкви последнего времени». Дело в том, что согласно принятой сектой эккле- зиологии, Христос немощен сам по себе как Глава и не может в этом мире ничего без своего Тела — Церкви, т.е. «Нового Поколения». Поэтому у Ледяева появляются такие выражения, как «Мы развязываем Богу руки», «Наша молитва < … > поможет Богу» [33]. Здесь Ледя- ев подражает своим учителям из «третьей волны» харизматического движения с их призывами «завоевать Америку для Бога», воинственной символикой и атрибутикой[34], сопровождающей «ведение духовной брани». С другой стороны «Новый Мировой Порядок» для А. Ледяева — это теоретическое преодоление собственного баптистского прошлого, отвергающего любые формы церковно-государственного союза. Береславскому, мимикрирующему под православие, никогда не претил церковно-государственный союз. Практически он приступил к его созданию в начале 90-х, заведением тесных связей в высшем руководстве армии, выступлениями в Государственной Думе и т.д.

Лидеры обеих сект предусматривают себе ключевую роль в будущей теократии. «В руки «Нового поколения» будут переданы ключи от будущего нашего общества» [35], — заявляет А. Ледяев. Береславский делегирует себе власть от имени Богоматери: «Вручаю патриарший жезл владыке Иоанну. Вручаю царский скипетр правителю российскому. Пусть смело ведет Россию к свету» [36]. Поэтому для обоих авторов их теократические проекты — это еще и богословское выражение собственного властолюбия.

Обе концепции призывают к смене эсхатологической парадигмы. «Позвольте заметить, Бог никогда не поручал нам ждать Антихриста и гонений, Он поручал нам ждать Обещанного от Отца Излияния Последнего Дождя и, исполнив Его Великое поручение, войти в радость Господина Своего» [37], — А. Ледяев. «Россия больше не ждет антихриста. Фарисейская гидра издохла! Россия не только чает — Россия насаждает сад Христа» [38], — Береславский. Впрочем, происхождение этого эсхатологического оптимизма не вполне одинаково.

Для неопятидесятнических групп, принявших теологию «Движения веры», к числу которых относится «Новое поколение», пессимистическая эсхатология, как и вообще пессимистическое мышление, в принципе невозможны. Согласно этому учению, что ты о себе мыслишь, тем и становишься, во что веришь, то и получишь. Таков принцип «созидающей веры». Если верить в приход антихриста и грядущие страдания, то так оно и случится. Если же верить позитивно, получим позитивный результат. Поэтому когда Ледяев пишет «Порог церкви переступят депутаты и лауреаты … Они будут здесь сидеть, как дети,… умываясь слезами … и прославляя Господа» [39], — это не пророчество в привычном библейском смысле, а «созидающая вера». Считается, что любая мечта вложена в человека Творцом, а значит богооткровенна. А. Ледяев: «Одно знаю точно: прогнозы без откровений — иллюзии и обман. Прогнозы, рожденные от Бога — русло завтрашней истории» [40].

Мечтательные видения Береславского не опосредованы созидающим человеческим импульсом, но также претендуют на богооткровенность. «Я не знаю, как я буду вести Собор. Меня нет < … > Божия Матерь благословляет меня вести Собор. Я вернулся в тело». [41] Его «пророчества» начала 90-х весьма пессимистичны и даже угрожающи. Нас ожидало десятикратное увеличение радиации, явление Христа в 2000 году, а прежде воцарение в Иерусалиме «богомерзкого врага» [42]. Но постепенно, с уменьшением радикализма и численным ростом секты, пророчества Береславского становятся все более умеренными и оптимистичными. Образ антихриста перемещается в прошлое, отождествляясь с «краснодраконовской» властью. Отныне сатана связан, святые «Соловецкой Голгофы» сойдут на землю, будущее видится сплошным триумфом: «Трубите, фанфары, звоните, звонницы! Возвещается Новая Святая Русь» [43].

Грядущая эпоха Святого Духа или «Последнего Дождя» находит соответствующее символическое выражение. Голубь на эмблемах харизматических сект выплывает на первый план, становясь своеобразным отличительным знаком харизматического «интернационала». Огонь — еще один символ Святого Духа. «Города будут охвачены огнем силы Божьей» [44], «тот, кто знает Бога, тот в огне», «время огненных радикальных церквей» [45], — А. Ледяев. «Огненная церковь» [46], «София Огненная» [47], «огненные литургии» и т.д., — Береславский. Множество огненных образов в картинах харизматического футуризма призваны прежде всего выразить благодатную силу царства Святого Духа. С другой стороны авторы хотят передать свою собственную охваченность этой стихией, пребывающее на них «сильное помазание». Состояние самих «пророков» находится в сплошной антитезе «теплохладности» и «мертвости» традиционных, фарисейских церквей. Поэтому огненная стихия и созвучные ей горячие образы «И матерь даст им пить от Моего горячего вина» [48], — это еще и проекция их собственного внутреннего состояния, горячей крови и горячего воображения.

Для теократических моделей обеих сект характерна еще одна символическая деталь. Крест как символ страдания не созвучен торжествующему царству. Возникает желание заменить его более оптимистическим символом. «Да, нам нужно подойти к кресту для спасения, но нам не нужно там оставаться; давайте перейдём к Пятидесятнице, Вознесению и престолу!», — пишет «отец» «Движения Веры» К. Хейгин[49], которого Ледяев считает своим учителем. [50] «Институциональная церковь не посвящена в крест . .. крест понимается язычески: бремя, которое надо взять, страдания, которые надо терпеть . .. » [51], — Береславский. Аморфная символика Береславского позволяет трансформировать крест то в «сферический крест» [52], то в «брачный одр»: «крест есть одр, на нем можно спать как на лежанке» [53].

Лидеры хилиастических сект осознают диаметральную противоположность их собственных эсхатологических ожиданий ожиданию традиционных церквей. Не случайно Береславский предупреждает о своем мессианском царе-помазаннике: «ортодоксы его назовут предтечей антихриста» [54]. Из последовательной оппозиционности традиционному богословию вырастает любопытный образ «нового Христа». А. Ледяев: «на смену старым религиям древних богов придет живая вера в нового Господа Иисуса Христа». «Он — Великий Бог. Он желает вырваться на свободу, расправить плечи, являть славу Свою на улицах и площадях». «Бог добьется этого любой ценой, и сидеть дальше в нашей религиозной тюрьме Он не собирается» [55]. Конечно же, Ледяев подразумевает сковывающую инертность фарисейства, традиционную религиозность, мешающую духовному «прорыву», но помимо его воли вылепляется неоднозначный образ. Вырваться на свободу желает тот, кто в данный момент связан, то есть сатана, согласно православной эсхатологии.

Если тождественный эсхатологический оптимизм сектантстких доктрин дает повод задуматься о манифестации стоящей за этим феноменом единой духовной природы, то такие выражения, как «новый Христос», мессианский царь, которого «ортодоксы < … > назовут предтечей антихриста», — констатируют некий «момент истины».

Журнал «Начало» №14, 2005 г.

[1]Св. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова.
[2]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[3]Видеокассета «Камень веры». Рига.
[4]Видеокассета «Прорыв».
[5]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[6]А. Ледяев. «Выжить, чтобы жить». М., 2000. С. 150.
[7]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[8]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 221.
[9]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 66.
[10]Там же. С. 16.
[11]Там же. С. 220.
[12]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[13]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 217.
[14]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[15]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 8.
[16]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[17]Там же.
[18]И. Ильф, Е. Петров. «Двенадцать стульев. Золотой телёнок». Иркутск, 1968. С. 274.
[19]Катакомбная церковь — мученица. М, 1996. С. 42.
[20]Пост-миллениаризм — Второе Пришествие состоится после тысячелетнего царства, пре-миллениаризм — тысячелетие начнется со Второго Пришествия.
[21]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[22]Л. Беркхоф. «История христианских доктрин». СПб., 2000.
[23]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[24]Катакомбная церковь — мученица. М, 1996. С. 315.
[25]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 216: «На XX Богородичном Соборе (21—22 октября 2000 г.) Бог заключил завет со Святою Русью на тысячу лет».
[26]Катакомбная церковь — мученица. М, 1996. С. 72—73.
[27]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[28]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 18.
[29]Видеокассета «Камень веры». Рига.
[30]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 275.
[31]Там же. С. 8.
[32]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 41—42.
[33]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[34] «…В американском журнале “Харизма” … Лэрри Леэ изображен в военной форме, он призывает 300 000 молящихся последовать за ним и завоевать Америку для Бога». (В. Бюне. Осторожно: пророки!»).
[35]Видеокассета «Камень веры». Рига.
[36]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 81.
[37]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[38]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 14.
[39]А. Ледяев. «Выжить, чтобы жить». М., 2000. С. 148.
[40]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[41]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 51.
[42]Материалы «Центра апологетических исследований». С — 078, С. 11.
[43]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 79.
[44]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.
[45]Там же. С. 148.
[46]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 218.
[47]Там же. С. 78.
[48]Там же. С. 50.
[49]Кеннет Хейгин. «Власть верующего». Минск, 1991. С. 16.
[50]А. Ледяев. «Выжить, чтобы жить». М., 2000. С. 150: «Слава Господу за таких великих учителей, как Кеннет Хейгин».
[51]Архиепископ Иоанн. «Страстное богословие. Семинары для священников». М., 2003.
[52]Там же. С. 82.
[53]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 232.
[54]Архиепископ Иоанн. «Богоцивилизация III». М., 2002. С. 41.
[55]А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm.