Преодоление растерянности

Статья посвящена такому характерному состоянию современного человека как растерянность. Автор пытается исследовать это состояние и понять, является ли оно естественной психологической реакцией человека на лихорадочную жизнь, переполненную шумом и событиями, или это проблема духовного порядка. Очевидно, согласно выводам автора, это проблема духовная и лечить ее нужно сообразно. Исключительно человеческим усилием проблему растерянности, оцениваемую как психологическую, преодолеть не получится. Требуется Божественное участие и помощь свыше для оказания помощи страдающему человеку. Бог является тем Источником, который питает человека силой, чтобы путем последовательного духовного усилия он смог преодолеть растерянность через собирание ума. Возможно, это часть Божественного замысла относительно современного человека — преодоление растерянности как основной пункт жизненной задачи современника.

Ключевые слова: растерянность, современный хаос, человеческое усилие, божественная помощь, собранный ум, духовная жизнь

Растерянность — характерная беда человека нашего времени. Мы перестаем различать главное и второстепенное, принимая мозаичность жизни как приятное разнообразие, а разрушение иерархии любых отношений — как свободу. Мы зависимы от внешних обстоятельств и часто, теряя ориентиры, ищем опору вовне, но эта опора оказывается временной и ненадежной, будь то человек, идея или наши собственные нереализованные планы. Человек превращается в некую шарнирную конструкцию, а гибкость сознания и толерантность в отношении ко всему иному уже стала основной добродетелью.

Постоянный поток информации ежедневно обновляет нашу картину мира, иногда радикальным образом переиначивает старые смыслы, терроризируя нашу психику и сознание. Человек видит фрагментарную, а не целую, картину мира и не всегда находит себя в ней. Политика (если происходящее на вершине глобальной социальной пирамиды можно еще называть этим словом) осуществляется в режиме твиттера, новости «прилетают» пачками в формате текстовых сообщений, создавая постоянную параллельную новостную реальность для каждого получателя. Вся логика существования современной цивилизации требует постоянного погружения в него, без перерыва, требует от любого активного члена общества оставаться «на связи» круглосуточно, чтобы всегда быть «в теме». Таковы «продвинутые» члены человеческого сообщества, независимо от места своего нахождения и национальности. Они задают образец социально приемлемого поведения, остальные подтягиваются к эталону. Таким образом, происходит полное коллективное погружение в суету мира, который не отпускает никого, а отключиться хоть на пару минут, остановиться сами уже не можем. Как только шум стихает, и ритм ослабевает, каждый тянется к телефону проверить сообщения или новости, в общем, как-то заполнить возникшую паузу.

Наши попытки как-то справиться с таким внешним напором в основном носят сегодня интеллектуальный и психологический характер. На духовном уровне проблема редко осознается и, как задача отрабатывается. Понятие главного и второстепенного где-то в сознании сохраняется, но само различие стирается, главное уходит в параллельную реальность и уже не кажется таким важным, как казалось раньше. Человек не ищет подлинного смысла своей жизни, не пытается возрастать духовно, а соответственно и способы такого возрастания ему больше не интересны. Растерянность, если она вообще есть, имеет отношение уже не к вертикали духовной жизни, где суета — это лишь искушения и фон жизни, а к горизонтальным сиюминутным выгодам и приоритетам, которые заполняют собой все человеческое время и внимание.

Человек сегодня прилагает титанические усилия исключительно в практической плоскости: победивший повсеместно капитализм требует непрерывного заработка, а все и вся, по сути, обслуживают процесс умножения капитала. Мы структурируем потоки поступающей информации, отметаем то, что нам кажется сейчас излишним, пытаемся отвлечься, но все меньше задаемся вопросом, а для чего эта вся суета? Возможно, что и сама постановка вопроса о растерянности перестает быть актуальной для значительной части населения. А значит, и преодолевать-то, собственно, нечего.

Ветхозаветный царь Соломон в конце своей жизни сказал: «Суета сует, суета сует — все суета. Что пользы человеку от всех трудов его?.. (Еккл. 1:2–3). Наша цивилизация перестает искать пользу в трудах в том смысле, в котором о пользе говорил царь Соломон.

Те же, кто сохраняют внимание к духовной стороне жизни, едва ли могут согласиться с царским ветхозаветным пессимизмом Соломона. Он стал не уместен в последние две тысячи лет после того, как Христос «победил мир» (Ин. 16:33) и победил смерть. Именно Ему дана «всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18), и с момента Его воскресенья Им основано Царство вечной жизни, где вошедших ждет «совершенная радость» (Ин. 15:18), приобщаясь которой человек не будет жаждать вовек. Победивший мир Христос учил о «едином на потребу» (Лк. 10:40–42), а Царство Божие звал искать внутри себя («Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20–21)), в тишине и своей обращенности к Богу.

Со времен царя Соломона прошло много тысячелетий, а вопрос о смысле жизненных усилий оставался неизменно острым для всех поколений. И только в наше время люди стали не просто пытаться уйти от ответа на него, а сделать сам вопрос не актуальным для себя. Полжизни (если не большая ее часть) проходит в виртуальной реальности и «на связи», то есть в иллюзии реальной жизни. Волны реального мира стали «обтекать» нас, не задевая наше содержание. Мы изолируемся, твердеем в своем сопротивлении миру, воспринимаемому как наступающий хаос (чисто архаическая реакция) и в результате становимся чужими друг другу и миру. Наступает растерянность вследствие замкнутости на себе или исключительно на внешней стороне своей жизни. В любом случае люди оказываются как бы зависшими во временности своего существования, вне Вечности. Они никак не укоренены в источнике незыблемом и вечном, дорога к «источнику воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14) потеряна. И «как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» (Рим. 1:28). Собственно, в приведенной цитате из Послания ап. Павла к Римлянам предсказывается наше настоящее.

Если попытаться рассмотреть растерянность как явление духовной жизни, то можно увидеть, что она является следствием рассеянности ума человека, его несобранности, невнимания к тому, что есть «единое на потребу» (Лк. 10:40–42). И можно долго обвинять внешние обстоятельства в случившемся, но необходимости внутреннего усилия по созиданию себя как личности (а значит, и преодоления растерянности) никто не отменял. Про это просто забыли в суете. Такую духовную проблему православная христианская аскетика определяет как болезнь греховную и, соответственно, лечит через «собирание ума», исцеление, то есть восстановление его целостности. По сути, речь идет о внутренней собранности в отношении главной цели собственной жизни — спасения для вечной жизни.

«Настоящая жизнь и истинная энергия ума» — это когда «разумная часть души размышляет о божественных глаголах, воссылает Богу славу и хвалу и прилепляется к Нему неослабной памятью» [см. 1]. Противоположность внутренней собранности ума является состояние его рассеянности, невнимательности и, как следствие, омертвения, то есть удаления от Бога. Внутренний вакуум кричит и требует заполнения, а человек, не различия смысла происходящего или, понимая, но, не желая совершать духовное усилие, расточает себя и распыляет свой ум еще больше вплоть до полного забытья. Человек упрощается, упрощаются, и мельчают его жизненные смыслы. Происходит своего рода расчеловечивание. Очевидная деградация наблюдается в общественной и политической жизни, на личном уровне обман предательство прочно вошло в обиход и уже не вызывает омерзения. Помимо очевидного падения нравов и исчезновения элементарной культуры взаимоотношений, человек в целом «спускает» свое бытие на уровень чувств и эмоций. Он живет удовлетворением материальных и душевных потребностей, заглушает внутреннюю пустоту и тревогу суетой, не озадачиваясь проблемой собственного недобытия. Недобытие заключается в том, что, будучи по природе тварными созданиями, мы не имеем в себе достаточной бытийственной основы для самодостаточности. Мы изначально, в силу своего происхождения, имеем недостаток бытия и входим в полноту бытия только путем приобщения к Богу, источнику полноты, через принятие Его благодати. То есть наше главное дело в жизни — восполнить себя до такого бытийственного статуса, чтобы войти в полноту бытия Бога, усыновиться или удочериться Ему сейчас и для вечной жизни с Ним. Соответственно, если мы этого не делаем, то зря коптим воздух на земле. И вообще вся наша ежедневная суета — это лишь сопутствующий продукт нашего основного делания в жизни, которое мы как раз и не делаем. А ведь сказано в Евангелии «кто не со Мною, тот против Меня: и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30). Выходит, что весь строй современной жизни идет вразрез с её основным духовным содержанием. Не удивительно, что человек растерян.

Эпоха постмодерна, в которой приходится существовать, отменила монополию на Истину и жадно требует дани в виде разнообразия идей, мировоззрений, событий. Да, собственно, и само наличие Истины или её отсутствие становится сегодня не совсем актуальным вопросом. Важен «action» — движение, обеспечивающее постоянную смену картинки перед глазами зрителя-потребителя. В жизни наступает эпоха большой Мели. Мель, а не глубина — наш ареал обитания. На глубину жизненных смыслов не остается ни времени, ни сил — все истрачены на суету. Новая норма практически исключает паузы, тишину, сосредоточенность, рефлексию. Стыковка с высшим смыслом уходит из повестки дня «продвинутых» людей. Для человека, живущего вне духовных смыслов, мир — это механизм, а его собственная точка сборки находится исключительно в горизонтальной, природно-человеческой плоскости. И это плоско. Собственно, содержание его жизни и сводится к суете, в которой смыслов не ищут вовсе. У погрузившегося в это наступает состояние полусна, состояние безличностное и бессознательное.

Тотальная сиюминутность нашей жизни создает «невыносимую легкость бытия», которая кардинально противоположна Вечности и нашему человеческому пакибытию в ней. Ведь лишь измеряя свои поступки в системе координат Вечности, мы можем определить, что приходит как искушение, которое надо достойно пройти как посланное свыше задание, а что вообще не стоит внимания. Только при таком горизонте видения жизненных процессов можно говорить о преодолении человеком своей внутренней растерянности, через действительно христианское отношение к миру и себе.

Если постараться поискать во всей этой ситуации полнейшего хаоса современности духовный смысл — ведь зачем-то Бог поместил нас именно в этот контекст — то может оказаться, что зыбкость и духота нашего бытия в мире специально попущены свыше. Наверное, это происходит для того, чтобы именно мы осознали свою немощь в таких условиях, смирились с нею и обратились к Богу за помощью. Как довериться Богу и понадеяться на Того, Кого лично не знаешь и с Кем ты не «на связи»?

В Священном Писании сказано, что надлежит искать «прежде всего Царства Божия и правды Его», а остальное приложится. Тем не менее, мы постоянно планируем свою жизнь и не даем завтрашнему дню «заботиться о своем», забываем о том, что «довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:34). Сказано также, что даже если поведут предавать вас, «не заботьтесь наперед, что вам говорить и не обдумывайте: но что дано будет вам в тот час, то и говорите» (Мк. 13:11). Речь идет не о беспечности, а о том, что нашим личным усилиям есть предел. Это Промысл Божий, и за этим пределом человек бессилен повлиять на исход событий. Остается одно — осознать свою немощь и возложить надежду на Бога, довериться Ему и Его Промыслу о нас. Господи, верую, помоги моему неверию! Прот. Александр (Шмеман) во второй половине ХХ века говорил о повсеместно распространившейся среди христиан болезни — нежелания Бога в своей жизни и недоверия к Нему и Его Промыслу [см. 2]. Человек привык надеяться только на себя, решать свои проблемы на уровне «горизонтального ресурса», не обращаясь к Вышестоящей инстанции за помощью. Или надеяться на удачу, которую часто люди друг другу желают, но никто при этом не понимает, что это за явление такое, и от чего или от кого ее приход зависит. Это тоже своего рода архаика — произносимым заклинанием мы призываем в свою жизнь то, что нам кажется благом. В общем, опять миф и иллюзия, не имеющая ничего общего с реальной нашей жизнью, а значит и новый повод для растерянности.

Апостол Иоанн сказал, что «весь мир лежит во зле» и призвал «не любить мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская.» (1 Ин. 2:15-16) Как же быть, если в то же время так Господь возлюбил мир, что

«отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через Него» (Ин. 3:16).

Противоречие этих двух утверждений призрачно: апостол в своем послании говорит о необходимости избегать увлечения миром, постановкой его в центр своей жизни и устремлений. Евангельский текст того же автора говорит о безмерной любви Божией, в силу которой Он сотворил мир и человека, чтобы тот разделил с Ним полноту бытия и блаженства. Согрешившего человека Господь спасает, Сам вочеловечившись и принеся Себя в жертву во искупление каждого человека от греха. В ответ мы можем предложить только себя, свое личное доверие Богу и несение предложенного Им креста. Такое личное доверие Богу позволяет человеку принять существующий мир как есть, не отгораживаясь от него, и жить в нем на том месте, которое приготовил ему Господь, не увлекаясь суетой и страстями и не привязываясь к нему. Это потребует переделки себя и своего ума по евангельской мерке, преодоления собственной растерянности. Стяжавший дух мирен, по преп. Серафиму Саровскому, спасает тысячи вокруг себя.

«Опытный» христианин также переживает свою особого рода растерянность в современном мире, живя, по сути, в двух мирах: одном — мечтательно романтическом мире византийской литургии, месте утешения и отдохновения. Другой мир — тот, что как раз лежит во зле. В нем приходится жить и действовать. Эти два мира плохо совмещаются, и христианин, отвердев в своей религиозности, начинает благополучно существовать во втором мире, не сопрягая его с другим своим миром в полной мере. Снова получается неприятие реального мира, неучастие в его жизни по-христиански, преодолевая в нем его и свою растерянность и неполноту? Это ли не есть отказ от несения своего креста, необходимости быть христианином там и тогда, где Спаситель определил нам быть?

По словам Н.В. Гоголя, христианин всегда должен идти вперед, ибо перед ним

«сияет вечно даль, и видятся вечные подвиги. Он, как юноша, алчет жизненной битвы: ему есть с чем воевать и где подвизаться, потому что взгляд его на самого себя, беспрестанно просветляющийся, открывает ему новые недостатки в самом себе, с которыми нужно производить новые битвы» [3, с. 54].

То есть поле настоящей битвы не мир вовне, но мир внутри нас. Главное не забыть об этом, не потерять из виду основную цель — быть с Богом, несмотря на шум, суету и контекстные помехи. Эта цель, как маяк, помогает внутренне собраться. А может, это все, что мы можем понести сегодня в качестве нашего «исповеднического» подвига? Расслабленный ждал возможности исцелиться от своей болезни тридцать восемь лет, и Спаситель Сам посетил его в Овчей купели и поставил на ноги. Преодоление растерянности сегодня — это обязанность христианина вылечиться от греховного расслабления, обрести собранность в надежде и доверии Богу, задающему вопрос каждому из нас «хочешь ли быть здоров»…

Журнал «Начало» №34, 2017 г.

Литература:

1. Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих. М., 1996.
2. Прот. Александр Шмеман. Дневники, 1973–1983. М., 2005.
3. Н.В. Гоголь. Избранные места из переписки с друзьями. СПб., 1990.

E.M. Akkush

Living through Perplexity

The article covers the issue of perplexity as a common feature of modern men. The author purports to explore whether this feature is a natural psychological response to a hectic life schedule fully consuming human attention these days, or whether this is a problem of spiritual nature. Apparently, according to the author’s findings, it is a spiritual problem that calls for cure. Sole human effort to handle perplexity as a psychological problem is useless. Divine help and energy is required to cure the suffering men. The God is the Source fuelling the human strength to overcome perplexity through a consistent spiritual effort to sober one’s mind. It is perhaps part of a bigger plan, sanctioned by the God, to have modern men live through perplexity and overcome it as the main item on their life agenda.

Keywords: perplexity, contemporary chaos, human effort, divine help, sober mind, spiritual life