Рождество на Западе и в России
Вторая половина декабря в Западной Европе – это время красоты, романтики и надежд. Местные жители готовятся праздновать Рождество – главный праздник в году. На припорошенных снегом аккуратных площадях баварских городов стоят лотки с ароматным глинтвейном; на улицах жаркой Севильи настоящий снег, выпадающий раз в столетие, заменяется светящимися украшениями в форме снежинок; даже чопорные Канны на Лазурном берегу меняют свой жизненный ритм и открывают рядом с мэрией ярмарку, полную разнообразных поделок, приуроченных к грядущему торжеству. И конечно, в каждом городе наряжают высокую елку, рядом с которой постоянно фотографируются туристы. Во всех странах есть блюда, которые готовятся исключительно на Рождество и являются неотъемлемой частью празднования. Кроме того, этот праздник в полном смысле слова можно назвать семейным – вечером 24 декабря (или, в некоторых странах, днем 25-го) все члены семьи должны собраться за одним столом и забыть о разногласиях и ссорах.
Для большинства жителей России зимним торжеством номер один остается, бесспорно, Новый Год. Это тоже замечательный день, со своими традициями и многовековой историей, с определенным, устоявшимся ритуалом – одним словом, прекрасный праздник. Но – светский, лишенный религиозной составляющей. В то же время Рождество нашими соотечественниками (кроме относительно небольшого числа воцерковленных людей) воспринимается как некий придаток к Новому Году, своего рода окончание целой недели отдыха в первых числах января. Подобное отношение к этому дню вполне закономерно для мусульман, буддистов или иудеев, у которых есть свои религиозные праздники, но в Санкт-Петербурге или Москве, большая часть населения которых считает себя православными, оно не может не вызывать удивления.
Объяснять первоочередной характер Нового года по отношению к Рождеству в массовом сознании жителей России исключительно последствиями советского периода в истории страны было бы не совсем обоснованно. Да, безусловно, большевики, особенно в 1920-30-х годах, старались заменить Православие «верой» в коммунизм. В рамках борьбы с русскими традициями были придуманы новые имена (например, Владлен, Энгельсина, Ноябрина), вместо таинства Крещения пытались ввести так называемые «октябрины», а первомайские демонстрации стали аналогом церковных крестных ходов. Тогда же началась и пропаганда празднования Нового года в противовес Рождеству1. Рождественская ёлка стала новогодней, а традиция вручения подарков перешла на ночь 31 декабря. Только в 1990 году 7 января было объявлено нерабочим днем, но, несмотря на отказ государства от идеологии марксизма-ленинизма, празднование Нового года в современной России до сих пор следует советским традициям. В качестве примера можно вспомнить одно из главных блюд новогоднего застолья – салат Оливье, в состав которого входит мясо или колбаса, хотя 1 января выпадает на Рождественский пост. Новогодний стол с алкоголем и скоромной едой закономерен с точки зрения атеистов, но в домах православного большинства ужин 31 декабря становится не только нарушением поста, но и отходом от культурной традиции. Шумный и веселый праздник Нового года вполне уместен на Святках, но за неделю до Рождества он выглядит странно и неестественно.
Вместе с тем, как мне представляется, столь легкий отказ большинства населения от Рождества в пользу Нового года не может быть объяснен исключительно советской пропагандой. Достаточно обратиться к примеру другого столь же важного христианского праздника, как Пасха, которая во времена гонений отмечались верующими тайно, как и Рождество, а в наше время празднуется даже людьми весьма далекими от церковной жизни. Пусть для многих пасхальное торжество сводится к приготовлению куличей и пасхи и покраске яиц, но фактом является то, что в отличие от Рождества этот весенний праздник и его традиции уже стали частью массовой культуры. Можно предположить, что разгадка лежит в таком свойстве русской православной культуры, как «пасхальность». Если западные христиане (католики и протестанты) больше тяготеют к Рождеству, то для нас ключевым церковным праздником является Пасха. Князь Н. С. Трубецкой в своем курсе лекций по древнерусской литературе, прочитанном в 1925-26 годах в Венском университете, отмечал: «Значимо, что главным праздником восточных христиан была Пасха, праздник Воскресения. В России это акцентирование Пасхи развилось с огромной силой. В Белоруссии и на Украине праздник Пасхи несколько утратил свое значение в жизни народа, и вместе с тем, благодаря длительным контактам с римо-католиками, поляками, большую значимость обрел праздник Рождества»2. Таким образом, западные христиане делают акцент на приходе Христа в этот мiр, в то время как мы – на Его Воскресении. Из тезиса о пасхальности русской культуры можно сделать ряд далеко идущих выводов, например, о мистическом характере русского Православия по сравнению с западными конфессиями или об устремленности русских к духовному, противопоставленной западному материализму. Подробное рассмотрение этих вопросов будет отклонением от темы настоящей статьи3, тем не менее можно с уверенностью констатировать, что Рождество играет более важную роль в жизни западных христиан, чем восточных, причем причина этому лежит не только в последствиях советской антирелигиозной политики, но и в коллективном бессознательном русских и жителей Западной Европы.
Итак, тот факт, что для католиков и протестантов Рождество является намного более значительным праздником, чем Новый год, вытекает из самих особенностей западного мировоззрения. Однако можно задаться вопросом: во что превратилось Рождество в Европе XXI века? Действительно ли этот праздник значит для современных англичан, немцев или французов то же, что и для их предков 100-200 лет назад?
К сожалению, приходится дать отрицательный ответ на данный вопрос. Для подавляющего большинства европейцев суть Рождества заключается преимущественно во внешних атрибутах. Это, бесспорно, красивые традиции: ёлка, семейный ужин, подарки, распродажи, игристые вина и Санта-Клаус (а также Père Noël во Франции, Babbo Natale в Италии, Papá Noel в Испании); в то же время за этим великолепным фасадом совершенно забывается то, что 25 декабря отмечается рождение Иисуса Христа – событие, по своей значимости сравнимое только с Его Воскресением. Два года назад «Римский Обозреватель» («L`Osservatore Romano»), официальный печатный орган Ватикана, опубликовал заметку Д. Дзаватты, посвященную празднованию Рождества во Франции. Анализируя результаты социологического опроса, проведенного газетой «Direct Matin», автор отмечает, что только для 15 % респондентов (из шести с половиной тысяч) Рождество является религиозным праздником. Наиболее распространенными ассоциациями с понятием «Рождество» стали слова «семья», «подарки», «обед» и «покупки»4.
Для подавляющего большинства европейцев суть Рождества заключается преимущественно во внешних атрибутах. Это, бесспорно, красивые традиции: ёлка, семейный ужин, подарки, распродажи, игристые вина и Санта-Клаус (а также Père Noël во Франции, Babbo Natale в Италии, Papá Noel в Испании); в то же время за этим великолепным фасадом совершенно забывается то, что 25 декабря отмечается рождение Иисуса Христа.
Секуляризацию Рождества на Западе наблюдают не только верующие, но и атеисты. И. Каль (J. Kahl), современный немецкий философ, изучающий этику и религиозное сознание, пишет: «Даже я, убеждённый атеист, с большим удовольствием отмечаю Рождество. Я праздную его как всемiрное торжество мира, как самый веселый праздник зимы»5. Для автора из Марбурга утрата религиозного смысла в праздновании Рождества является не отрицательным, но наоборот, положительным процессом. И. Каль проводит мысль о необходимости сохранения добрых рождественских традиций, потому что не видит ничего плохого в семейном празднике уюта и доброты в «самое тёмное и холодное время года». В то же время он противопоставляет свой «гуманистический атеизм» неоязычеству, адепты которого хотели бы вообще отказаться от Рождества.
Если Д. Дзаватта и И. Каль рассматривают современные тенденции празднования Рождества в рамках антагонизма между «церковным» и «светским», то Р. Сирико пытается примирить эти два аспекта. Католический священник из США признает существование феномена коммерциализации современного Рождества, но замечает, что «шопинговая» лихорадка в конце декабря в первую очередь направлена на покупку подарков, то есть ее глубинной мотивацией является желание пожертвовать чем-либо ради ближнего – нормальное христианское чувство. Кроме того, именно в рождественские дни благотворительные организации собирают больше всего пожертвований. Чисто же секулярные элементы праздника (Санта, северный олень, эльфы, снеговик Фрости) «doesn`t preclude us from also finding true meaning in the genuine religious meaning as well»6. По мнению Р. Сирико, Рождество – это настолько универсальный праздник, что оно может совмещать в себе религиозность и секулярность, причем отношения между этими двумя компонентами не должны сводиться к конфликту.
Идея Р. Сирико о сочетании церковного и светского в сущности Рождества имела бы смысл при равенстве этих двух аспектов в современном массовом сознании. Однако, на мой взгляд, светские элементы в праздновании Рождества на Западе превалируют. Подавляющее большинство европейцев даже не задумываются, что именно они празднуют 25 декабря. Помню свое изумление, в которое меня привели слова одного знакомого испанца, студента Барселонского университета, который в беседе на тему грядущего Рождества сказал, что не знает, кто такие Иисус (!) и Дева Мария (!). Нет, конечно, он много раз слышал Их имена и догадывается, что Они как-то связаны с религией, но ничего более конкретного он сообщить не мог. При этом Рождество мой собеседник, конечно, справлял. Другой приходящий мне на память пример Рождества без Христа – это грустная вечерняя рождественская служба (Misa de Gallo) в кафедральном соборе Гранады, на юге Испании. Наверное, из-за дождя многие остались дома, и в просторном храме собралось от силы человек двести. В крупных городах количество «прихожан» возрастает за счет притока туристов, которые хотят посмотреть на «настоящее» испанское Рождество. Некоторые из испанцев, по их словам, иногда ходят на рождественскую мессу, чтобы послушать пение и полюбоваться эстетикой ритуала; собственно богослужение в таком случае сводится до уровня фольклора.
Таким образом, проблемы Рождества в Западной Европе и в России стоят совершенно по-разному: в то время, как на Западе наблюдается утрата религиозной составляющей праздника, у нас он стал торжеством лишь для части населения. Измениться эта ситуация может лишь в случае начала условного религиозного «возрождения» на Западе и при увеличении роли Церкви в России.
Разумеется, речь идет о некоторых общих тенденциях: очевидно, что и в России, и в Западной Европе есть верующие, для которых Рождество – это действительно значимый праздник, день пришествия в мiр Господа. Они являются меньшинством в современном секулярном обществе, однако меньшинством пассионарным, способным влиять на своих сограждан. Остается надеяться, что в будущем у христиан и на Западе, и на Востоке получится вернуть Рождеству то значение и то место в жизни социума, которое этот праздник имел на протяжении последних двух тысяч лет.
1 Эта тема подробно разобрана в книге С. Л. Фирсова «На весах веры: От коммунистической религии к новым “святым” посткоммунистической России» (СПб, Вита Нова, 2011).
2 Трубецкой Н. С. Лекции по древнерусской литературе // Трубецкой Н. С. История, культура, язык. М.: Прогресс, 1995, с. 548.
3 На данную темы см.: Есаулов И. А. Пасхальность русской словесности. М.: Кругъ, 2004.
4 Zavatta G. Parliamo del Natale // L`Osservatore Romano, 11.12.2014. URL: http://www.osservatoreromano.va/it/news/parliamo-del-natale.
5 Kahl J. Weihnachten – ein Ja zum Fest aus säkular-humanistischer Sicht // Lebendiges Zeugnis, Heft 4, 2012, S. 288. URL: http://www.kahl-marburg.privat.t-online.de/Kahl_LZ_042012.pdf.
6 Sirico R. Christmas Sacred and Secular // The Acton Institute, 2005. URL: http://www.catholiceducation.org/en/culture/catholic-contributions/christmas-sacred-and-secular.html.