Благое непослушание или худое послушание?
При первом взгляде парадоксальное название статьи профессора Фессалоникийского университета протоиерея Феодора Зисиса, пожалуй, вызывает в пытливом уме современного читателя вопрос: «Простите, как это понимать? Как же непослушание может быть благим? Или, наоборот, послушание — худым? Похоже, что-то здесь не совсем вяжется. Что за нововведения?» Однако на самом деле тема в данной статье затрагивается не только не новая, но, более того, уходящая своими корнями в первые века христианства и не исчезающая на протяжении всей истории Церкви, как бы являясь ее спутником. Одним словом, речь в статье отца Феодора, клирика Вселенской Патриархии, идет о ереси, стойкой и многоликой. Какую же ересь выделяет автор статьи в данный исторический период времени? Что видит он угрожающим чистоте веры в наши дни? Ответ автор дает конкретный и однозначный: «мрак экуменизма, уравнивающий и приравнивающий все религии и вероисповедания»[1].
Тема серьезная. О ней в последнее время много говорится, она обсуждается с самых разных сторон. Пожалуй, о ней даже модно потолковать, демонстрируя свою эрудированность и озабоченность данным вопросом, но достаточно поверхностно и осторожно, не придавая чрезмерного значения, так, чтобы не выделяться чрезмерной активностью и себя обезопасить. Из предисловия к статье известно, что отец Феодор не относится к «разделяющим» умеренные взгляды. Своим вызывающим — для «умеренных» — поведением автор уже успел проявить себя как ярый борец в отстаивании православных догматов. За свою непримиримую позицию по этому вопросу, а также открытую критику экуменических контактов епископата Элладской Церкви, отец Феодор был даже запрещен в служении, правда, на непродолжительное время. Запрет был довольно скоро снят благодаря активному заступничеству многих клириков. Рассматриваемая нами статья явилась небольшим по объему «плодом неустанной борьбы за чистоту Православия»[2].
Поводом для написания данной работы — а своим напором и эмоциональностью она напоминает более призыв, основанный на четко проработанном историческом материале, — по словам самого автора, являются события 2005 года в Элладской Церкви, когда пошатнулось «доверие верующих к духовным лицам и наполнило ядовитыми стрелами колчаны врагов Церкви»[3]. Приводя в пример такие набирающие оборот показатели в церковной среде, как нравственное падение и обмирщение клириков Православной Церкви, практика благословения однополых браков некоторыми западными общинами, содомские грехи, отец Феодор подводит все к общему знаменателю — состоянию охлаждения веры: «Мы уже не свет миру, ибо не светим чистотой нашего жития, и не соль земли, ибо не защищаем мир от умножающегося морального разложения»[4]. При этом отец Феодор делает акцент на губительных результатах для Православия в результате сообщения с Римо-Католической Церковью. Отец Феодор определяет его не менее, чем «натиск католичества и антиправославной деятельности ВСЦ»[5], в результате чего происходит размывание границ. А многочисленные диалоги между христианскими конфессиями, по мнению отца Феодора, представляют опасность незаметным постепенным отпадением от Православия. Однако все это преамбула, так сказать вводная часть, канва событий, помогающая подойти к основной теме, вынесенной в заглавие в нужном ключе.
А главное в данном случае — это тема послушания в Церкви, которая может быть легко истолкована превратно, или так, как удобно в конкретных обстоятельствах. Сам термин большинству известен достаточно односторонне, как, например, послушание детей своим родителям и старшим людям, что, впрочем, становится чем-то все более архаичным, отходящим на задний план перед все возрастающими правами ребенка. В лучшем случае, ассоциативный ряд у нашего современника связан с монастырским понятием послушания инока своему настоятелю, которое, как известно, ценится выше поста и молитвы; или послушания в значении благословленного вида деятельности в монастыре, но это уже прерогатива так называемых «воцерковленных» людей. Однако отец Феодор в своей небольшой брошюре вносит смятение в умы читателей. Послушание, говорит он, может быть — как это ни парадоксально звучит — не только худым, а непослушание — благим и даже (!) святым, божественным. Отец Феодор, опираясь на хорошо изученный материал по церковной истории первых и последующих веков, со знанием дела снимает многовековые пласты исторических событий. На примере жизни и подвигов святых отцов разных столетий он возвращает нас к истокам борьбы за сохранение православных догматов в том неизменном и непоколебимом виде, в котором мы их и имеем сейчас. И делает это о. Феодор под углом зрения послушания или непослушания.
Список приводимых имен святых отцов, на которых ссылается протоиерей Феодор Зисис, довольно внушителен: здесь и святители Афанасий и Василий Великие (последний в свое время даже побуждал к святому и божественному непослушанию), святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, также придерживавшиеся сходной позиции, далее преподобные Максим Исповедник, Феодор Студит, Иоанн Дамаскин и Симеон Новый Богослов. Попытаемся приблизиться к определению благого непослушания, исходя из слов вышеперечисленных святых отцов о том, что «как существует благое и худое послушание, так есть худое и благое непослушание»[6]. Следующая цитата Афанасия Великого, которую приводит отец Феодор в своей работе, кажется, проливает свет на смутивший читателя вопрос. Вот оно, ключевое определение: «Существует праведное, непредосудительное неповиновение — святое божественное непослушание, которое допустимо и даже необходимо в тех случаях, когда церковное священноначалие неверно преподает слово Христовой истины»[7]. Другими словами, отец Феодор, опираясь на высказывания святых отцов, определят сущность истинного послушания Церкви таким образом: послушание (в масштабах всей Церкви) не есть слепое повиновение конкретным личностям, но истине Церкви, выраженной в Священном Писании и святоотеческом Предании. То есть если на одной чаше весов стоит слово епископа, противоречащее святому Писанию и Преданию, а на другой — сама непреложная истина Церкви, то выбор должен быть однозначно в пользу последней. Здесь сразу приходит на ум такая известная цитата из Послания к Галатам святого апостола Павла, которая, кстати, тоже используется отцом Феодором: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема»[8].
Казалось бы, просто и складно, да не совсем. Так выглядит изложенное на бумаге, а вот на деле все очень болезненно, в первую очередь для тех, кто находит в себе силы в опасные для Церкви времена отстаивать догматы веры. Это мы видим на примерах жизни святых отцов, многие из которых пережили поругания, гонения и даже приняли мученическую смерть. Когда читаешь о событиях давно минувших дней в учебнике, спокойно анализируя события, когда все уже позади и ты знаешь благополучный исход поединка — это одно. Другое дело, когда живешь в период возникновения, усиления и процветания той или иной ереси.
Экуменизм — его отец Феодор однозначно определяет как ересь, а если быть точными, «ересью ересей», «всеересью» и даже «архиересью» — как явление начал набирать обороты в начале XX века, и на сегодняшний момент достаточно уверенно чувствует себя везде, вплоть до учебных заведений. Эта тенденция ко всеобщему размыванию границ, по мнению отца Феодора, представляет собой реальную угрозу Православной Церкви на сегодняшний момент. Приводя многочисленные доказательства этому, отец Феодор переходит к наступлению, так что даже моментами обезоруживает читателя своей непоколебимой откровенностью и бескомпромиссностью.
Во-первых, отец Феодор обращает внимание читателя на вопрос достойного пастырства. Сам он говорит об этом так: «Не кажется ли вам, что и в наши дни Церковь заполонили лжеучители и во всю здесь хозяйничают?»[9]. По большому счету, вопрос такого порядка могли задать отцы любого столетия, однако все более распространяющийся упадок среди духовных лиц заставляет отца Феодора бить тревогу. Все та же вековечная тема пастыря доброго и волков в овечьей шкуре, расхищающих стадо, которую мы слышим во время чтения Евангелия на богослужении, возможно, как никогда остро стоит именно сейчас. В данном случае, при нехватке духоносных наставников (а именно духоносность, как критерий доверия пастырям, особо выделяет автор статьи), отец Феодор на вопрос, что же делать в таких ситуациях, отсылает читателя к прямому свидетельству в Деяниях апостолов: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам»[10]. В качестве же руководства к действию отец Феодор выдвигает принцип «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас»[11].
Идем дальше. Мысль автора не сводится просто к тому, что плохи те пастыри, которые ведут свое стадо в экуменическом потоке и, как следствие, к отпадению от Церкви. Совсем нет. В данном случае для отца Феодора наиболее важно осознание всею общественностью своей ответственности в этом деле и, главным образом, прекращение молчания, которое, как известно, является, немым согласием, и здесь сложно не согласиться с автором статьи. «Молчанием предается Бог»[12], — напоминает автор. Отец Феодор настаивает на том, что пассивная позиция рядовых членов Церкви, что немаловажно, говорит о себе как о равноценной причастности к происходящему наряду с активным участием в экуменическом движении. Говоря о всеобщей ответственности за Церковь, отец Феодор в открытую побуждает к противодействию «нечестию экуменизма» всех, начиная от мирян и простых иноков и заканчивая архиереями.
Подытоживая свои размышления, автор приходит к выводу, что под видом послушания может очень умело скрываться человеческое малодушие, равнодушие, приспособленчество и, уже набившее оскомину, понятие «корыстные интересы». Более того, отец Феодор ставит вопрос настолько остро, что приравнивает худое послушание к измене Православию. Вопрос о том, что же делать, он ставит со всей непримиримостью — кто не с нами, тот против нас.
Протоиерей Феодор Зисис
Можно понять такую непоколебимую позицию отца Феодора. Все-таки ему уже много пришлось претерпеть за отстаивание истины. Однако его утверждение о том, что все до единого должны начать бороться с экуменизмом всеми силами, если считают себя православными людьми, кажется моментом спорным. Все-таки храмы и монастыри утверждают свою православную позицию в первую очередь делами, ежедневным кропотливым трудом по созиданию и сохранению тех самых основ, за которые так истово ратует отец Феодор. Если все клирики и монашествующие пустятся защищать догматы веры и увязнут в спорах по сути политических, то произойдет полнейший сумбур. Бесспорно, такие «обличители», своего рода «гласная совесть», в церковных кругах необходимы, но ведь это, как правило, единицы, избранные люди, хорошо подготовленные догматически, за которыми идет простой народ. Говорить о том, что все остальные должны последовать его примеру и заниматься исключительно защитой веры, на наш взгляд, безосновательно. Безусловно, немыслимо молчать, если видишь попрание истины, но все-таки, на взгляд автора данной рецензии, такой ярый призыв чреват истерией, неспособностью слышать друг друга, хотя если сеять везде и всюду, отдельные семена упадут и на благодатную почву. Все мы нужны на своих местах, а те избранные светильники, которые необходимы обществу, будут поставлены на общественное служение Церкви. И последнее. Проблема экуменизма слишком поспешно выносится на всеобщее обсуждение. Его проклинают в том числе и те, кто имеет об экуменизме самое смутное представление. Так не лучше ли будет оставить этот вопрос на обсуждение ученых богословов и церковных иерархов, а не плодить бесчисленных сторонников или противников того, в чем толком не разобрались.
Журнал «Начало» №26, 2012 г.
[1] Протоиерей Феодор Зисис. Благое непослушание или худое послушание. М., 2009. С. 5.
[2] Там же. С. 3.
[3] Там же. С. 3.
[4] Там же. С. 5.
[5] Там же. С. 7.
[6] Протоиерей Феодор Зисис. Благое непослушание или худое послушание. С. 11.
[7] Там же. С. 10.
[8] Гал. 1, 8.
[9] Протоиерей Феодор Зисис. Цит. соч. С. 22.
[10] Деян. 5, 27–29
[11] 2 Фес. 3,6
[12] Протоиерей Феодор Зисис. Цит. соч. С. 3.