Парадокс воли и оккультные корни неопятидесятнической теологии

 «Если вы можете верить, что получите десять миллионов нефтяных скважин, вы их получите».^[1] Эта фраза пятидесятника Кеннета Хейгина, основателя «Движения Веры», привлекает сказочной возможностью реализации своих желаний.

Усвоение пятидесятнической средой принципов «Движения Веры» и эксцентричных методов «пауэр-ивэнжелизма» 80–90 гг. XX в. способствовали появлению термина «неопятидесятники». Часто это слово используют как синоним «харизматов», однако некоторые исследователи подразумевают под «харизматическим движением» конкретную историческую волну пятидесятничества 60–70 гг.^[2] В рамках неопятидесятничества считается, что воля Божия в целом определена и сводится к «теологии процветания»: христиане должны быть богатыми и здоровыми. «Бог желает, чтобы его дети ели самое лучшее, Он желает, чтобы они одевались во все лучшее, Он желает, чтобы они ездили на самых хороших машинах; Он желает, чтобы они имели самое лучшее во всем».^[3] «Бог хочет, чтобы все Его люди процветали и были здоровы и преуспевали».^[4]

Если воля Божия стратегически определена «Словом Божиим» — Библией, то ее воплощение зависит от веры христианина, «имейте веру Божию» (Мк.11:23). Под «верой Божией» понимается, однако, не вера в Бога, а особая творческая способность, в равной мере доступная как самому Богу, так и человеку. «То ли это высказывание Бога или человека, в конечном итоге то, что сказано посредством … веры, осуществится».^[5] «Веру Божию» можно назвать «созидающей», что будет точно выражать ее характер, поскольку «исповедание веры создает реальность».^[6] Созидающую веру можно рассматривать в трех аспектах: позитивное мышление, признанное ориентировать мысль на желаемый результат, визуализация или наглядное представление результата и созидательная сила изреченного слова, призванная декларировать несуществующее как уже совершившийся факт. Развитая и правильно, т.е. библейски, примененная «вера Божия» должна дать положительный результат. Больной должен исцелиться, а бедный стать богатым. Как быть, однако, если результата не происходит?

Понимая, что это наиболее уязвимое место современной харизматической доктрины, лидеры неопятидесятнического движения вынуждены констатировать подобные случаи, пытаться осмыслить их и построить апологетику. Популярный корейский пастор Йонгги Чо вспоминает случай с расслабленной женщиной, доставленной к нему на носилках и об утомительной попытке ее исцеления. «Я молился, я прыгал, я кричал. Я сделал все, что в состоянии совершить пятидесятнический пастор, но вот ничего не происходит, и я не в состоянии понять почему».^[7] Рижский проповедник А. Ледяев приводит подобный трагический случай с членом его общины, жена которого умерла от рака, несмотря на все молитвенные усилия. «Вместе со своими двумя малыми детьми они день и ночь провозглашали исцеление и победу в имени Иисуса. Но болезнь была глуха к угрозам». «Увы, не всегда в жизни все бывает понятно. Да будет воля Твоя».^[8]

Честное признание неопятидесятниками собственных неудач и попытка разобраться в их причинах вызывают искреннюю симпатию. Йонгги Чо посвящает анализу негативных результатов «веры Божией» целую главу «Рема» своей книги «Четвертое измерение»^[9]. Автор ощущает всю остроту проблемы неудачи исцеления для неопятидесятничества. «В моей церкви это волнующая тема и проблема, когда один исцеляется, а другой остается больным. Всемирно известные проповедники посещали мою церковь и проповедовали в ней, заявляя: «Каждый из вас может исцелиться! Каждый из вас!» Затем они оставляли нас, унося с собой всю полученную славу, а мне приходилось довольствоваться теми, которые не получили исцеления».^[10]

В самом деле, признание А. Ледяева, что в смерти жены его приятеля «не всегда понятная» воля Божья диссонирует с теологией процветания. По словам Кеннета Хейгина, учителя А. Ледяева, воля Бога заранее известна и выражена в Библии: «Его Слово — это Его воля. Если мы знаем, что говорит Его Слово по какому-то вопросу, то мы знаем Его волю по этому вопросу»^[11], что в его интерпретации сводится к здоровью и процветанию. Ответ, данный А. Ледяевым, правомерен для представителя традиционной христианской конфессии, где спасительный промысел Божий может действовать в том числе через болезнь или бедность христианина. Однако для неопятидесятничества такой ответ уместным назвать трудно. Что думают по этому поводу другие лидеры неопятидесятнического движения?

К. Хейгин списывает неудачу исцеления на самих «пациентов»-харизматов. «Многие люди спрашивали меня, почему они не исцеляются. Я всегда улыбаюсь и говорю им, что они сами уже сказали, что не исцеляются. Их слова выдали их».^[12] Дескать, сами виноваты — слабо верили, от того и утеряли свое исцеление. Уместно будет заметить, что Библия не знает случаев «потери исцеления» кем-либо из тех, кто был исцелен Иисусом Христом или апостолами. Конечно же, К. Хейгин не мог вовсе игнорировать прямого противопоставления воли Божьей и человеческой в Самом Спасителе (Лк. 22:42, «моление о чаше»). Для объяснения К. Хейгин прибегает к слегка отдающей схоластикой теории, в рамках которой «молитва посвящения», предполагающая неопределенность воли Божьей, отличается от «молитвы прошения», по которой мы во власти всегда требовать здоровья и обеспечения.

Йонгги Чо приводит иную, более развернутую теорию, объясняющую причины неудач. Эта теория построена на различии греческих слов «логос» и «рема». Кратко она сводится к тому, что здоровье и богатство своих чад — общая воля Бога, высказанная в Логосе — Библии, но эти пожелания не исполняются без частного предписания Святого Духа в каждом конкретном случае — «рема». То есть логос на исцеление, например, ракового больного есть, а «ремы» почему-то нет, поэтому он и умер. Не буду заострять внимание на филологической спорности подобной теории. Суть проблемы в другом. Почему воля Божья, выраженная в общем или стратегическом виде, не совпадает с частным или тактическим ее выражением? Объяснения в данном случае сводятся к тому, что исцеление иногда наступает не сразу, а спустя длительное время. Однако уже приведенных случаев достаточно для того, чтобы утверждать, что иногда исцеление, равно как и исполнение желания в целом, не наступает вовсе. Это вынуждены признать сами неопятидесятники.

Каково вообще соотношение количества исцеленных созидающей верой и оставшихся больными, всерьез никто не занимался, кроме некоторых частных исследователей^[13]. В публикациях самих лидеров неопятидесятнического движения ситуация выглядит превосходно. Целые галереи образов исцеленных от неизлечимых недугов создают впечатляющую картину действенности пятидесятнической харизмы. Однако вполне уместно предположить некоторую тенденциозность таких подборок. В неопятидесятничестве еще больше, чем во врачебной деятельности, положительный результат имеет прикладное значение сформировать позитивный образ врача и позитивный настрой пациента, поскольку этот настрой и оказывается в данном случае главным инструментом исцеления.

Впрочем, пока достаточно признать, что приемы позитивного мышления, визуализации изреченного слова, которые увязываются в понятии «созидающей веры», «не работают» в том случае, когда воля Божья расходится с человеческой, даже если речь идет об исцелении, обогащении или каком-либо ином благом деле. Конечно, неопятидесятники отчетливо осознают, что возбудителем желания в человеке, а значит, и определенной направленности воли может быть не только Бог, но и сам человек, или даже дьявол.^[14] Конечно, услышать голос Святого Духа, то есть правильно понять волю Божью — серьезная проблема, общая для христиан всех конфессий. В неопятидесятнической среде можно найти решения этой проблемы от кондовых утверждений К. Хейгина об однозначности Слова Божьего — Библии, до утонченной теологии Йонгги Чо с его делением на Логос и Рема. Однако если пастор обратится к своей прихожанке со словами: «Сестра, твое желание исцелиться — только твое желание, но воля Божья (в форме «рема» или каком-либо ином конкретном выражении) отсутствует», будет определенным отходом от неопятидесятнической доктрины. Фактически это означает заявить, что воли Божьей на исцеление может и не быть.

Правомерно поставить следующий вопрос: «Может ли воля Божья осуществиться помимо человеческой воли или вопреки ей»? Казалось бы, очевидный положительный ответ на этот вопрос для представителя традиционной христианской конфессии, будет не вполне очевидным для неопятидесятника. Наоборот, если «созидающая вера» христианина не обеспечила путь воплощения замысла Божьего, он так и останется не реализованным. Ответ неопятидесятника будет отрицательным. «Бог хочет исцелять этих людей, но Он не в состоянии это сделать до тех пор, пока ты не произнесешь соответствующих слов».^[15] В понимании пастора Йонгги Чо Бог немощен, Он лишь грезит в четвертом измерении, показывает человеку Свой план, но не может его воплотить без человека, который должен помочь Святому Духу. «…Если вы не произнесете соответствующего слова, то у Духа Святого не будет в распоряжении соответствующего материала, чтобы совершать необходимый творческий процесс».^[16] «Христос не может обойтись без нас, потому что дело Христа и Божие осуществляется через Тело Христово. Его дело никогда не может быть сделано без нас»,^[17] — К. Хейгин.

В неопятидесятнической теологии происходит обратный коперниканскому, т.е. «геоцентрический» мировоззренческий переворот. Центром мироздания становится земля и человек. Уже не Бог помогает человеку, а человек помогает Богу воплотить благие замыслы. Формируется образ немощного Бога, который «зависит от вас»^[18], «не может исполнить Свои планы»^[19], «желает вырваться на свободу»^[20]; бессильного что-либо совершить без содействия самого человека, называющего себя Церковью.

Неопятидесятники считают себя наделенными властью, которую не осознают традиционные церкви. На личностном уровне эта власть заключается, по их мнению, в тренировке созидающей веры, на церковном уровне в изгнании нечистых духов на харизматичских собраниях, в экзорцизме Иисус-маршей, а в социальном плане — в банальной борьбе за политическую власть. Неопятидесятнические общины не скрывают своих политических амбиций. Например, активно действующее на Украине «Посольство Божье» недавно добилось избрания члена своей церкви мэром города Киева^[21].

Итак, если реализация воли Божьей опосредована человеческими усилиями, прежде всего «созидающей верой» Церкви, то неопятидесятнический Бог не всемогущ. Это можно назвать парадоксом воли: Бог воплощает то, что не может, как ни пыжится божественный человек: например, Йонгги Чо не исцелил парализованную женщину, трое девушек утонули в реке, веря, что перейдут ее «аки по суху»^[22] , знакомая Ледяева умерла от рака. Но с другой стороны, Бог почему-то не может воплотить свои проекты без помощи человека.

Прежде всего необходимо ответить на вопрос, может ли Бог действовать вне Своей Церкви, Своего избранного народа. Ветхий Завет отчетливо передает образ Бога-Вседержителя, активно действующего на всем «геополитическом» пространстве, как внутри, так и вне Израиля. Бог называет Навуходоносора «рабом Своим» (Иер. 27:6). Он передает «в руку» Навуходоносора «все земли» вовсе не потому, что тот ярко создал это в своем воображении. Наоборот, Навуходоносор не умеет толковать пророческие сны, а за свое самодовольное «позитивное мышление» оказывается наказан противоположным результатом. Бог «держит за правую руку» персидского языческого царя Кира, называя его «Своим помазанником» (Ис. 45:1), а Свою собственную ветхозаветную Церковь — Израиль, много раз наказывает иноплеменниками.

Если в приведенных примерах можно как-то иначе интерпретировать направленность «созидающей веры», подгоняя ее к результату, то воскрешение мертвого человека от костей пророка Елисея (4 Царств. 13:21) не оставляет места для проявления чьей-либо веры вообще. Похоронная процессия разбегается в панике, и тело мертвеца падает в гробницу Елисея случайно. Чья же «созидающая вера» в данном случае «выработала чудо»? Очевидно, Святой Дух «дерзнул» действовать в данном случае без посредства человеческого «позитивного мышления» или «высвобождающей силы изреченного слова». Вода из скалы (Числ. 20:8–12) чудесно вытекает вопреки неверию Моисея и Аарона, «за то, что вы не поверили Мне», что становится формальным поводом не пустить их в землю обетованную. Согласно логике Движения Веры, у Бога не было бы возможности сотворить чудо в данном случае, поскольку оно происходит вопреки вере. Книга Деяний сообщает о чудесном освобождении апостола Петра из темницы. Обратим внимание на то, чья именно созидающая вера «выработала чудо»? Что касается настроя самого Петра, его скорее можно назвать негативным, а не позитивным: «Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение». (Деян. 12:9). Согласно теологии «позитивного мышления» Петр пожал бы лишь видение как результат негативного исповедания. Может быть, его друзья, которые действительно молились за него (Деян. 12:5), мыслили позитивно? Контекст не оставляет сомнения в противоположном. Когда служанка Рода сообщает о стоящем у ворот Петре, «те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его» (Деян. 12:15). Итак, по вере молящихся, у ворот стоял «ангел» Петра, а не он сам, а значит, они также должны были получить по своей вере лишь видение. Тем не менее, чудо совершилось наяву вопреки человеческой вере.

Подобные примеры можно было бы продолжать, но и приведенного достаточно, чтобы убедиться в том, что Господь как в Ветхом, так и в Новом Завете, способен действовать вне или даже вопреки человеческой воле и ее «позитивному» выражению в вере. Вообще для людей хорошо знакомых с библейским материалом, какими являются неопятидесятники, должна бы была показаться странной сама необходимость подобной теодицеи. Значит, мы имеем дело с определенной ангажированностью мышления, склонной видеть в Библии лишь то, что может послужить на пользу концепции созидающей веры.

Следует поставить еще один вопрос. Если Бог может действовать помимо человеческой воли и вопреки ей, всегда ли Он действует именно так? Утвердительный ответ на этот вопрос означал бы фатализм. Однако Библия содержит ряд примеров «волевого синергизма»^[23] или соработничества человека Богу.

Прежде всего приходят на ум слова Евангелия, которые, казалось бы, удачно подтверждают доктрину созидающей веры. «И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их». (Мр. 6:5–6). Пожалуй, здесь наиболее отчетливо обозначается расхождение представлений о вере между традиционными христианскими конфессиями и последователями Движения Веры. В концепции «созидающей веры» ситуация выглядит следующим образом: Иисус верил, что может исцелять и поэтому исцелял, капернаумцы большей частью не верили в свое исцеление и потому не могли его «выработать» в реальности. Бог — такой же субъект по отношению к «созидающей вере», возведенной в ранг метафизического принципа, как и любой другой. «Иисус продемонстрировал Своим ученикам веру Божию, а затем Он сказал им, что у них тоже есть такая вера — та вера, когда человек верит сердцем, говорит устами то, чему верит, и оно случается».^[24]

Даниил применил «веру Божью» или «созидающую веру», будучи брошен в львиный ров, — и его не съели львы. (Дан. 6:16–23). Иисус применил «созидающую веру» — и спокойно спал на корме, когда волны захлестывали лодку (Мк. 4:37–39). «Бог верил, что сказанное Им случится. Он сказал Слово, и появилась земля … Это вера Божия. Бог верил, что сказанное Им произойдет, и так оно и случилось».^[25] Необходимо сразу оговориться, что вера менее совершенна, чем знание, поэтому применение ее к Богу Отцу или Второму лицу Троицы проблематично. Само по себе утверждение о том, что Бог обладает верой, ограничивает Его могущество. Бог всеведущ, ему не требуется вера, поскольку она — ограниченность знания, а Бог обладает полнотой знания (1 Кор. 13:12).

Кровоточивая женщина применила «веру Божью» — и исцелилась. Основатель Движения Веры, К. Хейгин особо отмечает, что ее исцелила не сила Божья, исшедшая из Иисуса Христа, а сама женщина исцелилась с помощью принципа созидающей или Божьей веры. «Иисус не сказал, что она исцелилась от Его силы. Он сказал: Дщерь! Вера твоя спасла тебя…»^[26] (Мк. 5:34). В представлении Йонгги Чо, если бы Авраам не «высиживал» в «четвертом измерении» свое бесчисленное потомство, глядя то на песок, то на звезды, этого потомства не было бы вовсе. Эти примеры неопятидесятнической интерпретации Библии можно продолжать.

Итак, «созидающая или Божья вера» — некий принцип, закон духовного мира, к которому в равной мере имеют доступ: Бог, Даниил, Петя, Маша, Иисус Христос, Вася, Авраам, и т.д. В концепции созидающей веры человек является не только субъектом веры, но и субъектом сверхъестественной силы, наравне с Богом. Именно сам человек творит чудо, именно он является субъектом действия, а не Бог. Что есть вера христианина в традиционном представлении? Это вера в Бога, в Его всемогущество и отсюда доверие Ему. «Сила и действенность веры… никогда не может быть основана или найдена в акте самой себя, но более в том, к чему она устремлена. Бог должен быть объектом нашей веры, но никогда — наших эгоистичных желаний или собственных хотений».^[27] Субъект веры — человек, но источник сверхъестественной силы, субъект чуда — Бог.

Из приведенного примера со скудостью чудес в Капернауме следует, что Вера — условие чуда. Но какое условие? Это согласие человека на вмешательство Всемогущего Бога.

«Господь не мог сотворить там чудес не потому, чтобы был бессилен, но потому, что те были люди неверующие. Щадя их, Он не творит чудес, дабы не послужили к большему осуждению их как людей неверующих и при виде чудес. С другой стороны, для чудотворений потребна, во-первых, сила творящего, во-вторых, вера приемлющих чудо. Поелику же здесь не доставало второго (из этих условий), то есть веры имеющих нужду в исцелении, то Иисусу не благопотребно было творить чудеса. Так и должны мы понимать, что выражение Евангелиста — не можаше — употреблено вместо — не решался», — комментирует Феофилакт Болгарский Мк. 6:6. Бог с уважением относится к желанию человека, учитывает его, но не зависит от него. В этом принципиальное отличие традиционной теологии от концепции созидающей веры. «Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Лк. 13:34–35). Итак Бог учел желание иудеев и ради этого отказался от Своей воли, которую мог бы осуществить и помимо их желания. Очевидно, если Бог не распрощался со Своим всемогуществом, то Он не нуждается в «созидающей вере» человека, в необходимости человека «высиживать результат» в «четвертом измерении» или «вырабатывать чудо».

Откуда же взялась «созидающая вера»? Обратимся к ее генезису.

Можно предположить, что ее появление этой доктрины связано с горячим желанием чуда, которое в пятидесятнической среде стало критерием истинного христианства. Декларируется полнота харизмы апостольского века при ее реальном отсутствии. «Молчащего» Бога надо как-то активизировать, и тогда появляется представление о Его немощности и соответственно могуществе человека, призванного «помочь» Ему реализовать Его планы. Оказывается, Бог не молчит, но с могуществом своим давно распрощался, передав его Церкви, а Церковь просто «не поняла своего призвания». Бог рад бы творить чудеса, но просто не может. «Я дал Свою власть на земле Церкви, а действовать я могу только через Церковь» — обращается Иисус Христос к К. Хейгину^[28]. Инструментом же всемогущества христианина провозглашается созидающая вера или вера Божья, которая понимается как набор приемов позитивного мышления, визуализации и силы изреченного слова. Ряд исследователей, например Х. Ханеграаф, обнаруживают заимствование теологической базы Движения Веры в метафизических культах XIX в.^[29] Основатель Движения Веры, К. Хейгин признает концептуальную связь созидающей веры с метафизическими культами, отводя им достойное место как параллельной области оздоровления, хотя и несоизмеримо меньшей по своему онтологическому статусу: «Христианская наука» исцеляет через ум. Но когда исцеляет Бог, Он исцеляет через дух»^[30]. Идейным родоначальником культов считают бывшего месмериста (разновидность оккультизма) Ф. Куимби. Наиболее известными культами, дожившими до наших дней, являются «Христианская наука», основанная ученицей Куимби М.Б. Эдди, и «Христианская Школа Единства». Не вдаваясь в историческую преемственность учения, сравним «созидающую веру» с оккультизмом. Определенное сходство усматривают сами неопятидесятники. Например, Йонгги Чо ставит в пример христианам буддистскую секту «Сокагаккай», которой, по его мнению, удается более эффективно использовать законы «четвертого измерения», чем традиционным христианским церквям^[31].

Обратимся к оккультизму в его классической европейской форме прежде всего в лице Г.К. Агриппы Неттесгеймского (1486–1535). Оккультизм по отношению к магии представляет более широкое понятие, включая в том числе и философию.^[32] Магию можно рассматривать как практику оккультизма. Необходимо отметить, что такие понятия, как вера, воля, мысль (разум) являются взаимосвязанными не только в магии, но в том числе и в философии. «Хотение и познание, воля и ум, отвлеченно противополагаемые друг другу, в действительности неразрывно между собой связаны».^[33] Однако в магии они имеют прикладной инструментарный характер, как носители особой психической силы, способной непосредственно воздействовать на материю. Поскольку человеческая воля, как движущая сила, как генерирующий «энергетический» центр, является источником магического действия, желательно как можно больше развить потенциал этой воли. «Сила воли может быть развита настолько, что она может влиять на силы природы»^[34], «первой задачей адепта магии, будь то египетский жрец, индийский факир или йоги, алхимик, розенкрейцер, или современный герметист, — всегда является укрепление и развитие воли»^[35]. Воля выражается в нескольких ключевых аспектах, это мысль, визуализация или наглядное представление результата, а также сила изреченного слова.

 

1. Позитивное мышление 

Особая роль в магии отводится мысли. Мысль считается материальной: «Мышление сопровождается выделением особой лучистой энергии».^[36] Оккультизм признает существование трех миров, духовного, астрального и физического. Будучи составлены из разной частоты вибраций одних и тех же частиц, эти миры не имеют принципиального онтологического отличия, поэтому оккультизм не признает ничего сверхъестественного, рассматривая его как еще не познанное.

Творческая способность мысли в оккультизме выражается в ее способности формировать особые образования в астральном мире, которые называются «астроидеями». Эти астроидеи могут воздействовать на материю физического мира или непосредственно, оставляя даже, как пишут, «образы на фотографических пластинках», или опосредованно через восприятие другого человека, что приближает оккультизм к психологии.

Агриппа предлагает оригинальную, в духе средневековой алхимии, биохимическую теорию воздействия астральных образов. «…Когда живое и пылкое воображение сильно взволновало чувственные образы, оно очерчивает и облик вещи, который передается в кровь, а кровь запечатлевает его во всех органах, которые питает». «Так Киппус, избранный впоследствии царем Италии, посмотрев с чрезмерной страстью на бой быков и размыслив над ней, уснул с этой мыслью и, проведя ночь, обнаружил наутро у себя рога, что произошло благодаря вегетативной способности, возбужденной сильным воображением».^[37] Эта псевдонаучность, вызывающая сегодня скорее сарказм по поводу личной жизни царицы, в XVI в. воспринималась вполне серьезно.

Мышление характеризуется силой и направленностью. Поскольку «мыслью можно управлять через волю»^[38], то сила астроидеи впрямую зависит от силы воли, являющейся ее потенциалом. «Мысль отпечатывается в астрале».^[39] В этом же смысле можно говорить и о материальности воли. Что же касается направленности мысли, то в ее основе лежит оккультный принцип симпатии: подобное привлекает подобное. «Заметим здесь, что при общении с астральным миром всегда действует уже указанный нами закон духовных симпатий и антипатий, а именно: «доброе притягивает доброе и отталкивает злое, и злое притягивает злое, а отталкивает доброе».^[40] «Подобное привлекает подобное, подобное производит подобное»^[41], «Родственное влечет родственное: если вы поступаете так, как будто вы совершенно бедный человек, вы, несомненно, вскоре окажетесь в нищете»^[42] — пишет пастор Йонгги Чо, вполне укладываясь в оккультную парадигму мысли. Таким образом, необходимо развивать ориентированное на результат «позитивное мышление», которое является основным средством его достижения. Агриппа Неттесгеймский отмечает, что «положительные речи» имеют наибольшую силу воздействия. А вот мнение Сандея Аделаджи, «афро-украинского» неопятидесятнического лидера «Посольства Божьего»: «…язык мудрых — врачует». Кто мудрый? Тот, кто умеет говорить правильно, кто исповедует положительное, позитивное. И такие уста, такой язык врачует»^[43]. «Какие это слова: негативные или позитивные? Вы понимаете, то, что говорите о себе, и есть та жизнь, которой вы живете. Говорите ли вы о себе как о слабом, немощном или как о сильном, Божьем человеке?»^[44]

Эти и подобные высказывания лидеров неопятидесятнического движения оказываются вполне созвучны целой плеяде современных популяризаторов идеи «позитивного мышления», трудящихся на ниве «New Age». Среди них Луиза Хей «Позитивный подход», Наталия Правдина «Я привлекаю деньги. Позитивное мышление и фэн-шуй — две составляющие успеха» и многие другие. Неопятидесятников не смущает факт совпадения культивируемой ими идеи с оккультной практикой. Общее решение проблемы видится ими в том, что если уж язычники достигают успеха, используя «законы духовного мира», то христианам оно тем более подобает. Однако превращение Бога в «подчиненного» этим законам «духа», всевластие человека, способного «требовать» от Бога исполнения желаний своего сердца, изменяет религиозную схему в чисто магическую. Это должно бы было настораживать неопятидесятников, но, возможно, этому препятствует эйфория власти, якобы унаследованной человеком от Бога. «Когда Господь человека использует, он ощущает «четвертое измерение», он чувствует власть. Когда ты видишь, что власть Божья, которая у тебя есть, превосходит власть оккультизма, то это трудно, но кайфово».^[45] Сам термин «четвертое измерение» имел широкое хождение в оккультной среде уже в конце XIX — начале XX в.^[46] Оккультный механизм формирования мыслеобразов или астроидей силой умственной энергии вполне соответствует представлению Йонгги Чо о развитии «концентрированных видений в своем воображении», с помощью которых можно «царствовать над третьим измерением»^[47].

 

2. Визуализация

Визуализация или творческая способность воображения формировать в «астральном мире» образы желаемой реальности — другой аспект выражения воли. «…Образы и картины нашего воображения действительно существуют в астрале,… астрал конденсируется, и астральный образ материализуется, так что мы видим его и физически».^[48] Пастор Йонгги Чо советует двум предпринимателям визуализировать образ желаемой машины. «Представьте себе этот «Фольксваген», который хотите иметь, в деталях. Приклейте описание вашего автомобиля на стенку своей спальни. Читайте его по вечерам перед сном. Представляйте себе, как вы садитесь за руль и вставляете ключ зажигания. Говорите себе: «Это мой «Фольксваген»». Благодарите Бога за него и верьте».^[49]

В «Сатанинской библии» Антония Лавея в главе «Составные части, используемые в практиковании сатанинской магии» находим почти дословное смысловое соответствие: «малыш, часами просиживающий за рисованием роскошных автомобилей такими, какими они ему видятся; … Все они пользуются магическим элементом, известным под названием «образ», от которого зависит успех любого ритуала». Вряд ли Лавей предполагал, что его подросший «малыш» будет заниматься визуализацией автомобилей в харизматической христианской общине.

Библия содержит один трудный для понимания сюжет, который имеет отношение к позитивному влиянию визуализации. Книга Бытия (Гл. 30) рассказывает о дележе стад скота между Иаковом и Лаваном. Иаков применяет необычный, но эффективный метод селекции овец, кладя в кормушку пестрые прутья с целью воспроизводства пестрых овец. По поводу этого эпизода Священного Писания есть расхождения во мнении отцов Церкви. «Отцы греческой Церкви, как Златоуст и Феодорит, перерождение стад Лавановых почитают действием чудесным, но западные, как Августин, стараются изъяснить оное из законов природы. В самом деле, есть животные, коих цвет бывает различен по различию господствующего цвета в природе, соответственно времени года или климату».^[50] Пример с селекцией овец наиболее близок к оккультной формуле «подобное привлекает подобное». Неслучайно Агриппа Неттесгеймский использует этот пример: «Так мы знаем, что прутья, которые патриарх Иаков бросил в воду, изменили цвет ливанских овец, которых омыли этой водой и сила воображения павлина и других птиц дает расцветку их крыльям; этим способом делали белых павлинов, прикрепляя вокруг ложа, где они спали, белые простыни. Из этих примеров явствует, что смотря по тому, как распространяются страсти фантазии, они влияют не только на собственное тело, но и на тело постороннего»^[51].

Пастор Йонгги Чо дает несколько иную интерпретацию библейского эпизода. «Иаков, будучи ответственным за овец Лавана, начал мечтать об овцах, пестрых и в пятнах, когда смотрел на чисто белых. Он использовал пестрые прутья деревьев, чтобы концентрировать свое видение, когда чисто белые овцы приходили на водопой».^[52] Итак, овцы меняли окраску воздействием «созидающей веры» Иакова. «Созидающая вера», по мнению Йонгги Чо, отличает нас от животных. Поэтому полюбившийся оккультистам пример визуализации автор экстраполирует не на животных, а на самого Иакова. Оказывается, сам Иаков с помощью пестрых прутьев укреплялся в позитивной мысли о пестрых стадах. В таком прочтении пестрые прутья не имеют никакого отношения к научной селекции, а служат тем самым аксессуаром успеха, о котором говорит сатанист А. Лавей: «Все, что служит усилению эмоций во время ритуала, будет служить его успешному завершению. Любой рисунок, картина, скульптура, надпись, фотография, предмет одежды, запах, звук, музыка, инсценировка реальной или вымышленной ситуации — все, что может быть использовано вцеремонии, послужит на пользу магу» ^[53].

 

3. Созидательная сила изреченного слова

Позитивного мышления и визуализации недостаточно для получения желаемого результата, вера нуждается в артикуляции. Пастор Кеннет Хейгин: «Вера, которая только в твоем сердце, никогда не принесет исцеления твоему телу… Но вера в сердце, высвобождаемая через уста, дает результат»^[54]. Оккультизм подтверждает и объясняет указанную Хейгином необходимость: «Для приобретения силы и определенности воля должна быть, во-первых, выражена, и для этого служат заклинания. Заклинания, произносимые всегда вслух и с известными интонациями, имеют значение не только как воплощение мысли, но и потому, что вообще звук обладает громадным влиянием на астрал и на астральный мир»^[55]. Разумеется, библейское смысловое поле не дает возможности заглянуть в механизм «объективных законов», которые «открывают» неопятидесятнические лидеры в тех или иных стихах Библии. Однако сама интерпретация библейского текста вполне укладывается в оккультную парадигму. Пастор Йонгги Чо следующим образом комментирует Мк. 11:23: «Простое мышление с помощью слов не производит чудо; чудо происходит через исповедание того, во что вы верите. Христос обещал, что мы можем иметь только то, что исповедуем, говорим. Рассказ о горе, перемещенной физически, лишь дополнительно подчеркивает возможности произнесенных слов. Если бы христиане узнали, какую силу могут высвобождать, когда говорят в вере, то использовали бы свои слова более эффективно»^[56].

Из сказанного недвусмысленно следует, что перемещение гор относится к возможности произнесенных слов, а способностью высвобождения чудотворной силы обладают сами христиане. Если эта сила формально и приписывается Богу, то ее реальным применением распоряжается человек. Фактически оккультная схема с божественным человеком в центре мироздания сохраняется. «Маг живет — или считает, что живет — в мире, населенном духами, над которыми он имеет власть. Эта власть приводится в действие с помощью ритуала и заклинаний: четко произнесенное слово перестает быть только словом, оно физически выражает существо (сущность) вещи, которую называет. Слово (логос) есть разум Космоса. Равное по объему Бытию, оно также является наукой. Магия, — писал в начале этого века оккультист Пиобб, — есть наука Слова».^[57]

Итак, все три приведенные магические практики обнаруживают сходство с приемами неопятидесятников. Тем не менее, акцент в неопятидесятничестве сделан на вере, что более соответствует христианской терминологии. Таким образом, осталось выяснить то место, которое занимает вера в неопятидесятничестве и оккультизме. Агриппа Неттесгеймский в своем труде «Обрядовая магия» отмечает, что эффективность обрядов зависит в основном от веры даже в случае их непонятности: «священные обряды, ритуал, который их окружает, обладают такой силой, что даже если они остаются непонятыми и не наблюдаются пристально, они не становятся от этого менее эффективными в наделении нас Божественной силой, при условии, что они исполняются с верой»^[58]. Поскольку астральные образы «почерпают свою силу в воле и воображении людей, то они зависят от веры в них»^[59]. Воля, как уже было отмечено выше, является источником, но она не может быть высвобождена без веры. Агриппа Неттесгеймский прямо называет верой ту силу, которую в оккультизме принято считать волей. «Итак, чтобы оперировать в магии, нужно иметь веру постоянную, не сомневаться в удаче, и вовсе не колебаться и не иметь сомнения духа. Вера твердая и постоянная творит чудесные эффекты, даже в операциях ошибочных, так и недоверие и сомнения духа оперирующего, который придерживается середины между двумя крайностями, рассеивает и уводит его от получения желаемого результата».^[60] Это не что иное, как «созидающая вера» неопятидесятников, т.е. вера, которая исходит из самое себя и обладает свойством творить реальность. Пастор Кеннет Хейгин: «При чудотворении используют такую веру, которая активно вырабатывает чудо»^[61].

Очевидно, философской основой магии может стать лишь то мировоззрение, которое оставляет человека единственным или приоритетным субъектом воли. Такую возможность предоставляет пантеизм или деизм. Воля — принадлежность личности, важнейшая характеристика, отличающая образ Божий в человеке. Что такое воля Бога в пантеистической системе? Личность Бога в пантеистической системе отсутствует. В деистической схеме воля Бога либо личностна, но исключена из творения, либо безлична как в пантеизме. В оккультизме Бог также определяется безличным образом. Это абсолют, бесконечное, Бытие и Небытие, своим истечением одного из другого производящее мир.^[62] Все эти обозначения не подразумевают наличие сознательной воли. В рамках пантеизма волю творца нельзя отделить от совокупности индивидуальных воль живых существ, каждое из которых вправе мыслить себя как персонификация абсолюта. Таким образом, воля частная, воля индивидуальной души, совпадает с ненаправленной, аморфной волей абсолюта в целом. Хотение человека — это хотение абсолюта в нем. Итак, человеческая воля абсолютизируется, обожествляется. В рамках пантеизма не может возникнуть вопрос коллизии человеческой и божественной воли. Но может встать вопрос соотнесенности человеческой воли с волей ангельских сил, «космической иерархии». Поскольку названные существа единоприродны человеку, занимая лишь иную онтологическую нишу мироздания, их воля по отношению к человеческой не может стать приоритетной, доминирующей для человека. В «Оккультной философии» Агриппы Неттесгеймского часто употребляется глагол «привлечь», выражающий отношение человека к духам. Одна из глав его книги называется «Как посредством определенных материалов можно привлечь божеств, командующих миром и духов — их министров». Привлечь духов то же, что подчинить их? — Да! «маги пользуются им (т.е. материалом),когда они хотят заставить прийти богов».^[63]

Подчиненное значение божества мы находим и в неопятидесятнической схеме. Пастор Кеннет Хейгин: «Господь сказал мне: «Я сделаю все, что ты скажешь Мне сделать»^[64]. Человек и духи в оккультной схеме находятся в равном положении, как игроки на одном онтологическом поле. Оккультный принцип аналогической взаимосвязи мироздания открывает простор неограниченному влиянию воли человека. «Если притронуться к малейшей вещи или (ее) оконечности, то все приходит в волнение таким образом, что при прикосновении к оконечности это прикосновение дается или отражается в другой вещи, и что при волнении какой-нибудь вещи низшей взволнуется также и высшая вещь, которой она соответствует, как струны гитары, которые хорошо согласованы»^[65].

Таким образом, философское пантеистическое поле оккультизма, равно как и деистическое, признает потенциально ничем не ограниченное влияние воли человека на мироздание. Основатель «Движения веры» вежливо удаляет Творца с его волей за рамки мира, делая ее всецело трансцендентной, пассивной и потенциальной. Напомню, что Христос по убеждению Кеннета Хейгина не обладает реальной властью, окончательно передав ее Церкви. Таким образом, воля человека становится единственной имманентно присутствующей в мире. Схема тяготеет к деизму, человек обретает неограниченное могущество. Р. Декарт разделял волю человека на формальную часть, в которой она неотличима от божественной (я так же волен следовать — не следовать, делать — не делать), и количественную часть (воля Бога приложима ко всем предметам, а человеческая лишь к узкому спектру).^[66] В «Движении веры» воля человека теперь и количественно тождественна Богу, поскольку теперь приложима ко всем вещам. Человек стал тождественен Богу в своем всемогуществе.

Этот статус находит свое выражение в специфической антропологии неопятидесятников, признающей единоприродность человека божеству, как и в пантеистической оккультной схеме. «Вместо той греховной природы, которую человек имеет с момента рождения в мир, у нового существа природа Бога».^[67] Эта антропология вполне соответствует оккультному представлению о единосущности божества и человека. «…Все души — искры божественного существа и не могут быть никем управляемы».^[68]

Итак, подводя итог, следует отметить, что созидающая вера неопятидесятников отличается от христианской веры в традиционном ее понимании и содержательно близка магической практике, что не отрицют сами лидеры неопятидесятнического движения. Философское поле, на котором строится концепция неопятидесятников, обнаруживает тенденцию к деизму, исключая или минимизируя волю и возможности творца, одновременно обожествляя самого человека. Это также роднит неопятидесятничество с оккультизмом, обезличивающим божество и признающим волю человека абсолютной. Причина подобных представлений кроется, по-видимому, в необходимости перманентного чуда как критерия истинного христианства, который выдвигают неопятидесятники. Скудость чудес или их реальное отсутствие наводят на мысль о «немощном» Боге, которому «всемогущий» человек должен «помочь» воплотить чудо своей «созидающей верой». Представление о немощном Боге не соответствует библейскому образу Всемогущего Бога — Вседержителя, способного действовать вне и даже вопреки человеческой воле, что можно назвать парадоксальным.

Журнал «Начало» №15, 2006 г.

---

^[1] К. Хейгин. «Основы духовного роста». Минск, 1993. С. 171.

^[2] В. Бюне. «Игра с огнем». http://god.zp.ua/pritch/play/fire03-02.html

^[3] Там же. С. 62.

^[4] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение II». Томск, 2000. С. 159.

^[5] К. Хейгин. «Основы духовного роста». Минск, 1993. С. 278.

^[6] Там же. С. 50.

^[7] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение». Киев, 2001. С. 78.

^[8] А. Ледяев. «Выжить, чтобы жить». Гл. 6, п. «Не начало венчает». http://jesus-joumal.narod.ru/books/Vyzhit.htm#37

^[9] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение». Киев, 2001. С. 77.

^[10] Там же. С. 79.

^[11] К. Хейгин. «Основы духовного роста». Минск, 1993. С. 187.

^[12] Там же. С. 101.

^[13] Джон Ф. МакАртур. «Харизматики». С. 158.

^[14] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение II». Томск, 2000. С. 58, 134.

^[15] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение». Киев, 2001. С. 64.

^[16] Там же. С. 66.

^[17] К. Хейгин. «Власть верующего». Минск, 1991. С. 28.

^[18] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение». Киев, 2001. С. 72.

^[19] К. Хейгин. «Власть верующего». Минск, 1991. С. 49.

^[20] А. Ледяев. «Новый Мировой Порядок». http://ngteam.org/NMP.htm

^[21] http://jesus4you.ru/forum/showthread.php?t=81

^[22] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение». Киев, 2001. С. 81.

^[23] Термин не совсем удачный, т.к. гельветическое исповедание лютеран исключает любой синергизм.

^[24] К. Хейгин. «Основы духовного роста». Минск, 1993. С. 86.

^[25] Там же.

^[26] Там же. С. 9.

^[27] Encyclopedia of Occultism and Parapsychology. P. 1177.

^[28] К. Хейгин. «Власть верующего». Минск, 1991. С. 32.

^[29] Материалы Центра Апологетических Исследований. C. 019.pdf

^[30] К. Хейгин. «Основы духовного роста». Минск, 1993. С. 29.

^[31] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение II». Томск, 2000. С. 56–59; Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение». Киев, 2001. С. 56.

^[32] «Оккультизм и магия». М., 1993. С. 172.

^[33] Вл. Соловьев. «Воля в философии и психологии». Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

^[34] «Оккультизм и магия». М., 1993. С. 3.

^[35] Там же. С. 39.

^[36] Там же. С. 4.

^[37] Генрих Корнелий Агриппа. Оккультная философия. Книга первая, гл. 64.

^[38] «Оккультизм и магия». М., 1993. С. 39.

^[39] Там же.

^[40] Там же. С. 48.

^[41] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение». Киев, 2001. С. 143.

^[42] Там же. С. 61.

^[43] С. Аделаджа. «Жизнь и смерть во власти языка». http://www.wallout.narod.ru/Books/Lifedeach/01.htm

^[44] http://www.wallout.narod.ru/Books/Lifedeach/00.htm

^[45] А. Ледяев. Видеокассета «Камень веры». Рига.

^[46] См. например: П.Д. Успенский. «Четвертое измерение». СПб., 1914; С.Г. Хинтон. «Четвертое измерение и эра новой мысли». Петроград, 1915.

^[47] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение». Киев, 2001. С. 38.

^[48] «Оккультизм и магия». М., 1993. С. 41.

^[49] В. Бюне. «Игра с огнем». http://god.zp.ua/pritch/play/fire03-02.html

^[50] Святитель Филарет (Дроздов). «Толкование на Книгу Бытия». М., 2003. С. 499–500.

^[51] Генрих Корнелий Агриппа. «Оккультная философия». Книга первая, гл. 65.

^[52] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение II». Томск, 2000. С. 87.

^[53] А. Лавей. «Сатанинская библия». Гл. «Составные части, используемые в практиковании сатанинской магии».

^[54] К. Хейгин. «Основы духовного роста». Минск, 1993. С. 21.

^[55] «Оккультизм и магия». М., 1993. С. 50.

^[56] Д. Йонгги Чо. «Четвертое измерение II». Томск, 2000. С. 162.

^[57] А. Натаф. «Мэтры оккультизма». СПб., 2002. С. 59.

^[58] Там же. С. 61.

^[59] «Оккультизм и магия». М., 1993. С. 41.

^[60] Генрих Корнелий Агриппа. «Оккультная философия». Книга первая, гл. 66.

^[61] К. Хейгин. «Основы духовного роста». Минск, 1993. С. 278.

^[62] Барле. «Оккультизм». Ленинград, 1991. С. 30.

^[63] Генрих Корнелий Агриппа. «Оккультная философия». Книга первая, гл. 38.

^[64] К. Хейгин. «Власть верующего». Минск, 1991. С. 48.

^[65]    Генрих Корнелий Агриппа. «Оккультная философия». Книга первая, гл. 37.

^[66] Р. Декарт. Сочинения. Т. 2. «Размышления о первой философии». М., 1994. С. 47.

^[67] Глория Коупленд. «Воля Божия для тебя». Kennet Copland Ministries Fort Worth. Texas, 1991. С. 13.

^[68] «Оккультизм и магия». М., 1993. С. 4.