Преп. Паисий Величковский. Традиции исихазма в России

Рассуждая об исихазме, один из авторитетных исследователей — протоиерей Иоанн Мейендорф — выделяет четыре его значения:

1. идеал индивидуального отшельничества раннехристианских анахоретов в духе Евагрия Понтийского;
2. практика постоянного творения «Иисусовой молитвы»;
3. система богословско-философских понятий, разработанных Григорием Паламой в полемике с Варлаамом;
4. так называемый политический исихазм как социальная и культурная программа, проводившаяся византийскими деятелями и широко распространившаяся в славянскихстранах.^[1]

«Заря XVIII века открывала для православного мира новую эпоху, полную энергии, но также и противоречий, — эпоху, которая будет иметь решающие последствия для грядущих поколений. В этом веке совершаются духовные процессы, выносящие на поверхность множество проблем, которые или веками пребывали в спячке, или были совершенно неизвестными. На протяжении этого века отчетливо выявляется противоречие между двумя тенденциями, которые являются остатками хорошо или плохо выраженной традиции, с одной стороны, и «новыми идеями», берущими свое начало в западном мире, с другой. Обе эти тенденции находят горячих сторонников в лице деятелей мощной духовной и интеллектуальной силы, что ведет к еще большему обострению этого противоречия»^[2],

— считает Антониос-Эмилиос Тахиаос, профессор богословского факультета Фессалоникийского университета, президент Греческой Ассоциации славистов.

В эту эпоху, «полную противоречий», жил человек, которого Ирина Самцова называет «человеком Писания»^[3]. Это — святой преподобный старец Паисий (Величковский).

По мнению протоиерея Сергия Четверикова, автора книги «Молдавский старец Паисий Величковский, его жизнь, учение и влияние на православное монашество», именно в лице преподобного Паисия Величковского

«удивительным образом сочетались святость личной жизни, любовь к просвещению, замечательная способность к устроению монашеского общежительного братства, умение привлечь к себе и духовно воспитать многочисленный сонм учеников, создать около себя большую школу православного духовного подвижничества и, наконец, большое литературное дарование, которое помогло ему совершить важное и необходимое дело — исправление старых переводов и новый перевод святоотеческой аскетической литературы»^[4].

Казалось бы, XVIII—XIX века далеко в прошлом. Однако многие подвижники, жившие в то время, могут служить примером для современных пастырей. К примеру, первые два качества, о которых говорит прот. Сергий Четвериков, рассуждая о жизни святого преподобного Паисия Величковского: святость личной жизни и любовь к просвещению — в наше время, как в любое другое, необходимы священнослужителю. Святость личной жизни — это пример для подражания. Прихожане не будут доверять словам пастыря, если они расходятся с его делами.

Любовь к образованию, к просвещению — это свидетельство того, что священнослужитель заботится о своей пастве, стремится дать грамотный ответ любому человеку, приходящему к нему. Бесценные советы современный пастырь может почерпнуть из литературного наследия святого и его жизнеописания. Для этого, конечно, необходимо тщательное и полное изучение жизни и творений преподобного Паисия. Однако, как замечает Ирина Самцова, «жизнь, деятельность и творчество святого преподобного Паисия Величковского по-прежнему остаются недостаточно исследованными»^[5].

Единственным серьезным исследованием — монографией, посвященной преподобному Паисию, — в настоящее время является упоминавшийся труд протоиерея Сергия Четверикова. В последнее время и другие авторы немало писали о жизни святого преподобного Паисия. Но это — статьи и доклады, не претендующие на серьезные исследования.

О произведениях некоторых современных авторов, где приводится жизнеописание святого преподобного Паисия (Величковского), Ирина Самцова говорит, что

«сам старец как-то исчезает из них». «Более того, — продолжает она, — часто происходит некоторая подмена: из деятельности преподобного Паисия берется какой-то один «пункт» и подается так, словно это и есть его учение. Такие авторы зачастую даже и не подозревают, что, выдернув слово из контекста, они исказили то, что говорил Паисий, что он делал. Поэтому предстоит еще долгая и тщательная работа…»^[6]

Святой преподобный Паисий (Величковский) (Петр Иванович Величковский) родился 21 декабря 1722 года в городе Полтаве. О своих предках преподобный писал следующее:

«Прапрадед мой был по отцу Симеон, знатный и богатый казак. Прадед же — Лука Величковский, протопоп Полтавский. По матери же прадед мой был славный и богатый купец еврейского рода, прозываемый «Мандя», который и крестился в приходе Преображения Господня со всем домом своим. Дед же — Григорий Манденко»^[7].

«Летописец Самуил Величко отзывается о деде старца как о муже «благодати Божией и мудрости исполненном» и рассказывает, что его сын, отец старца, когда в 1687 году гетман Иоанн Самойлович, отправляясь в Крымский поход, проезжал через Полтаву, приветствовал его виршами «собственной композитуры». Известно также, что отец старца окончил курс Киевской братской коллегии»^[8],

— пишет агиограф святого Паисия (Величковского) протоиерей Сергий Четвериков.

Итак, как мы видим, преподобный Паисий воспитывался в благочестивой семье, а в его роду были священнослужители. Будущий подвижник с детства отличался кротким, тихим и молчаливым характером.

«Его молчаливость была поразительна. Родные по целым дням не слышали от него ни одного слова. Он не был ни угрюм, ни уныл; напротив, радость и приветливость светились в лице его, но он был всецело погружен в свою внутреннюю жизнь, в свое сокровенное молитвенное пребывание с Богом»^[9].

После достижения тринадцати лет Петр поступил в начальную ступень Киевской Академии — Братские училища. Там он пробыл три года. Как сообщает Ирина Самцова, «юноша считал, что в школьной программе слишком много внимания уделяется языческим авторам и необоснованно мало — святоотеческим писаниям»^[10]. Осень 1738 года Петр Величковский оставил обучение. На тот момент ему было семнадцать лет. Он начал странствовать по монастырям в поисках духовного руководства. Здесь необходимо сказать об особенном, благоговейном, трепетном отношении преподобного Паисия к самому подвигу монашества.

«С юношеских лет заветным желанием Паисия было пойти в монахи. Говоря здесь о монашестве, я подразумеваю две вещи: оставить мир, чтобы поступить в монастырь, и пережить благодать монашества во всей ее полноте, как прекрасно скажет об этом его биограф Митрофан: “Во времена, когда монашество было столь расслаблено и показывало лишь свою внешнюю сторону, Паисий явил, что есть монашество, что есть таинство послушания, какую великую пользу приносит оно новоначальному, ведя его вперед по пути духовного разумения, что есть деятельная жизнь и созерцание, умная молитва сердцем, та, что сведена из ума в сердце”»^[11],

— пишет иеромонах Илия (Читтерио).

О. Илия говорит, что преподобный Паисий мечтал найти духовного наставника, чтобы насладиться божественным даром послушания, и признавался, что так и не смог найти его.

«Мне более нигде не удалось предать себя в послушание какому-нибудь духовному отцу. Как должен я и теперь признаться, мое внутреннее предрасположение с юности более склоняло меня предать себя в послушание, но я не был достоин, каков я есмь окаянный, сподобиться сего божественного дарования»^[12],

— писал преподобный.

6 августа 1741 года Петр был пострижен в рясофор в Медведковском монастыре святителя Николая на реке Тясмин. «Петр получил имя Парфений, но, по ошибке братии, вскоре его заменили на «Платон»^[13]. В скором времени польские власти закрыли монастырь, и Платон вместе с другими братьями переселился в Киево-Печерскую Лавру. Однако в 1742 году он покинул Украину и поселился в Молдо-Влахии, в скиту Трэинстени. После двухлетнего пребывания там он переселился в Кириульский скит. «Однако к 1746 году инок Платон утвердился в решении переселиться на Афон»^[14].

На Афоне будущий святой провел семнадцать лет. Там он был пострижен в мантию старцем Василием Поляномерульским с именем «Паисий». В 1758 году преподобный Паисий был рукоположен во пресвитера. На Святой горе им была основана монашеская община. Иеромонах Илия (Читтерио) в докладе на международной экуменической конференции сформулировал шесть принципов, по которым, по мнению преподобного Паисия (Величковского), должна жить община. Это следующие принципы:

— Прежде всего, общий контекст, в котором совершается строительство общины.

«В пору, когда монастырское учреждение (монастырь со всем своим имуществом) часто оказывалось подчиненным юрисдикции другого монастыря, который мог прямо считать его своей собственностью, которому следовало отсылать часть доходов под видом плодоношения, так называемая инхинарея, Паисий решительно выбирает независимость, сопряженную с бедностью, под охраной бедности»^[15].

— Послушание переживается как подчинение себя братьям, как послушание в смирении.

«Это специфическая харизма так называемого среднего пути, которая передалась общинной жизни. В своих поучениях Паисий более всего настаивает на послушании между равными (по горизонтали), чем на послушании вышестоящему (по вертикали)»^[16].

— Послушание — не самоцель; вместе со всей аскезой оно направлено на достижение интимности — глубины и подлинности личной молитвы и требует, как и сама молитва, долгого опыта сердечного делания.

— Послушание основано на Писании и творениях святых отцов.

«Именно желание жить таинством послушания придает силу требованию читать Писание и св. отцов — чтобы не пасть жертвой соблазна следовать своему произволу. Вчитываться в Священное Писание и отцов денно и нощно — вот ответ Паисия на отсутствие опытных духовных наставников»^[17].

— Послушание приносит плод, оно перерастает в любовь. Любовью проверяется искренность сердца, живущего в послушании.

— Послушание создает общение, построенное на уважении к каждому: личность ценится выше организации.

«Вот почему так важно, что община руководствуется не человеческими суждениями и планами — будь то мнения и планы кого-то из начальствующих или самих же братьев: ведь в таком случае пришлось бы пожертвовать личностью. Евангельская община — это всегда, прежде всего, община личностей, которая возрастает с ростом каждого»^[18].

В 1763 году, после семнадцатилетнего пребывания, преподобный Паисий, вместе со своей общиной, которая состояла из шестидесяти четырех братьев, покинул Святую гору Афон и отправился в Свято-Духовский монастырь в Драгомирне. Там за короткое время им была налажена жизнь по чину Святой горы.

«Драгомирна стала новым этапом в литературной деятельности Паисия и его братства, — пишет кандидат богословия Василий Савчук. — Только здесь старец смог организовать настоящую монашескую школу, которая исправляла, переводила и размножала святоотеческие и аскетические тексты не только для своих потребностей, но, как пишет биограф старца Григорий Даскэл, для всего румынского народа»^[19].

Особыми дарами преподобного Паисия (Величковского) о. Илия (Читтерио) называет:

— дар сердечной молитвы;

— дар духовного руководства множеством братьев;

— дар, весьма редкий, — соблюдать в единстве братьев разных национальностей.

В чем же главная заслуга святого преподобного Паисия (Величковского)?

Иеромонах Илия (Читтерио) говорит об этом следующее:

«Ученики Паисия (Величковского) и последующие поколения видели главную заслугу старца в том, что он обновил монастырскую жизнь. В признании этого факта, как и того, что благодаря его деятельности по исправлению и переводу патристических текстов энергично возобновляется изучение творений святых отцов, похвала биографов достигает вершины. Ученики в один голос неустанно свидетельствуют о том же самом. С ним вернулось переживание монашества как захватывающего идеала»^[20].

По существу, святой преподобный Паисий возобновил традицию исихазма в России. Начало же ее распространения в России следует отнести к XIV веку. «Идеологическое направление, заданное патриархами-исихастами в XIV веке, оказало решающее влияние на Русь»^[21]. Одним из таких патриархов-исихастов был патриарх Филофей, ученик святого преподобного Григория Паламы, игумен Лавры на Афоне, который и прославил его во второй половине XIV века.

«Расцвет созерцательного монашества на Руси в XIV—XV вв., несомненно, связан с исихастским возрождением в Византии и победой паламизма на соборах XIV века. Из жития преподобного Сергия известно, что патриарх Филофей проявлял живую заинтересованность в устроении русского монашества. Он передал русскому игумену свое благословение и грамоту, которой утверждались новые порядки пустынного общинножития, введенные в Свято-Троицкой обители»^[22].

Итак, по благословению патриарха Филофея преподобный Сергий Радонежский дал основанному им монастырю общежительный устав. Благодаря трудам святого Григория Синаита и его учеников, а также тому, что святой Григорий Палама поддерживал отношения с сербским королем Стефаном Душаном, традиция исихазма распространилась не только на Руси, но и на Балканах, и в Румынии.

На Руси исихазм получил название «умного делания». Здесь следует сказать, что влияние исихазма распространялось не только на духовную жизнь и богослужение, но и на социальные отношения.

«Этим влиянием были обусловлены и взлет иконографии и сочинения богослужебной музыки, и попечение власть имущих о бедных, и отказ многих монахов от владения церковным имуществом. Исихастское движение, далеко не ограниченное кругом отшельников, зачастую пробуждало к жизни и традиции общежительного монашества. Движение затронуло и мирян, как свидетельствует об этом поразительное сочинение Николая Кавасилы “Жизнь во Христе”»^[23],

— пишет иеромонах Плакида (Дезей).

К этому времени — началу XIV века — относится начало составления сборников, в которые входили творения древних подвижников — таких, как Макарий, блаженный Диадох, Марк Подвижник, Исихий и т.д., и более поздние тексты — Никифора, Каллиста и Игнатия Ксанфопулов и т.д.

В дальнейшем эти рукописные сборники послужили основой для книги «Добротолюбие», напечатанной через несколько столетий, «после периода забвения, когда греческий язык Византийской империи, на котором они были написаны, станет уже с трудом понятен большинству монахов, оказавшихся под турецким владычеством»^[24].

По мнению Н.Ф. Медушевской, естественному восприятию идей святого Григория Паламы на Руси способствовало то, что «практика «умного делания» имела глубокие корни на Руси еще в домонгольский период, поэтому идеи Григория Паламы в XIV веке были восприняты легко и органично.

Здесь следует заметить, что XIV век — время начала восприятия традиции исихазма на Руси — относится к началу эпохи Возрождения. Теперь по-новому ставятся следующие проблемы: место человека в мире, его отношения с Богом и с другими людьми.

Если следовать рассуждениям Варлаама — противника святого Григория Паламы в богословских спорах — Бог оказывается несообщаемым человеку непосредственно, превращаясь в абстрактное понятие.

Григорий Палама, архиепископ Солунский, также признавал абсолютную непознаваемость Божественной сущности. Но он рассуждал по-другому. Св. Григорий Палама разработал понятие Божественной энергии. Он подчеркивал, что невозможно в принципе говорить о Боге без различения Божественной сущности и энергии.

«Но для принятия обоживающей благодати Святого Духа человеку необходимо проявлять усилие, аскезу. Конечно, человек свободен в том, чтобы отвергнуть данный путь, путь к Богу. Любовь же всегда предполагает свободу выбора, возможность отказа. Лишь соединение двух воль — воли божественной и воли человеческой — может вести к обожению. Таким образом, свобода понимается в православии, прежде всего, как ответственность, ответственность человека за выбор своих поступков»^[25].

Итак, для обожения необходим подвиг. Одна из самых важных составляющих в подвиге — послушание. Говоря выше о преподобном Паисии Величковском, мы упомянули, сколь высоко он ценил эту добродетель.

Чтобы понять место послушания в подвиге, рассмотрим это понятие в сопоставлении со своеволием. Своеволие способствует развитию страстей, таким образом, оно тесно связано с понятием греха. Следовательно, чтобы искоренить в себе грех, монаху нужно стяжать добродетель, противоположную своеволию, а именно — послушание.

Исихазм глубоко вошел в русскую культурную традицию. Как мы уже сказали, эта традиция была принята не только среди монашествующих, она затронула и общество. Развивалась идея о том, что противостояние мировому злу должно осуществляться не только в сердцах людей, но и в сфере общественной, участвуя в преображении которой, человек обретает свое особое место в борьбе со злом.

Одним из исихастов-подвижников, принявших эту идею, был святой преподобный Нил Сорский.

«Он был крупнейшим мыслителем, применившим теорию исихазма к практике социальной действительности, считая, что монахи должны жить своим трудом, главное их занятие — духовное самосовершенствование, стремление к моральной чистоте, глубокое познание тайн человеческой психики с целью изучения возможности управлять ею»^[26].

Самое крупное произведение святого преподобного Нила Сорского — «Устав». В этой книге преподобный доказывает, что бороться со злом следует через очищение своего сознания. Так, например, по его мнению, если человек хочет победить сребролюбие и вообще вещелюбие, он должен не только не иметь, но и не хотеть вообще подобных благ. Идея отказа от материальных благ вытекала из следующей мысли:

«главное в жизни человека — это не внешний по отношению к нему мир, а проникновение в мир внутренний, высокое внутреннее напряжение, делающее жизнь человека поистине духовной. Чтобы сосредоточиться на истинном мире — мире духа, человек должен отречься от мирских соблазнов, стать свободным, что означает путь бесконечного самоусовершенствования»^[27].

Выше мы сказали, что среди подвижников-исихастов чрезвычайно высоко ценилась добродетель послушания, так как она в своей сущности противоположна своеволию, которое способствует развитию страстей. Святой преподобный Нил Сорский также использует это противопоставление. Так, в труде «О восьми помыслах Синаита» святой преподобный Нил восьми порочным страстям (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость) противопоставляет восемь добродетелей: пост, целомудрие, веру, милосердие, терпение, скромность, смирение, нестяжание. Вообще, проповедуя монашеский образ жизни, Нил Сорский как главный подвиг рассматривал борьбу со страстями, разумность и глубину сердца «без дурных помыслов», в «целомудрии и чистоте».

Как же иноку достичь целомудрия и чистоты, жизни «без дурных помыслов»? По мнению преподобного Нила, этого можно достичь путем «умной молитвы», т.е. постоянного внутреннего молитвенного делания, в безмолвии. Следовательно, не подобало монашествующим, по мнению исихастов-подвижников, вмешиваться в политическую жизнь государства, их задача — заботиться о духовно-нравственном возрастании братии и мирян.

Несмотря на то, что идеи святого преподобного Нила Сорского, возможно, шли вразрез со многими устоявшимися обычаями (например, практикой монастырского землевладения), он оказал большое влияние на духовную культуру Руси XV—XVI веков. Однако православное богословие XVII века прошло мимо исихазма, не поняв и не оценив его мощного духовно-культурного потенциала. Действительно, интерес к традициям исихазма далее мы можем наблюдать только в XVIII веке, периоду возрождения русского старчества.

Как мы уже сказали выше, большая заслуга в возрождении традиций исихазма в России принадлежит святому преподобному Паисию (Величковскому).

В наше время многие мыслители обратились к исследованию тех великих идей, которые были заложены исихазмом. В России и за рубежом вышли работы П.А. Флоренского, А.Ф. Лосева, А.А. Васильева, Г.А. Острогорского, монаха Василия (Кривошеина), архимандрита Киприана (Керна), В.Н. Лосского, протоирея И. Мейендорфа, И.М. Концевича. Но неисчерпаемая глубина данного феномена и его актуальность для духовности современного человека позволяет ожидать постоянного обновления интереса к исихазму на новых уровнях осознания. С.С. Хоружий отмечает, что

«раскрытие древней исихастской традиции, искони утверждавшей свободу и ответственность человека, личностную картину мира, — прямое участие православия во всечеловеческой работе постижения и созидания новой антропологической реальности»^[28].

Ранее мы упомянули, что в XVIII—XIX вв. — времени возрождения русского старчества — возобновился интерес к традициям исихазма, в частности, к творению молитвы Иисусовой. Однако отношение к этому деланию у многих было неправильным. Святитель Феофан Затворник в одном из писем с сожалением отмечал следующее:

«…из молитвы Иисусовой не знать что сделали. Думают, что как только стал кто творить сию молитву, то этим одним уже все сделал. Молитва сия стала у них как заговор какой: твори ее, приложив к сему и те телесные положения, о коих инде говорится, и все получишь. Вот и мурлычут, а сердце остается пусто, и мысли бродят, даже и срамные движения приходят, а им ничего, будто такое в порядке вещей. У иных приходит при этом и малая теплота, и они кричат: вот благодать, вот благодать! И не вспомнят, что говорят опытные: смотри, вот придет легкая теплота, не дивись, это от естества, а не от благодати»^[29].

Святой преподобный Паисий (Величковский), со своей стороны тоже обличает в сочинении «Об умной или внутренней молитве» тех, кто не понял, в чем состоит существо молитвы Иисусовой:

«Дошел слух до меня последнего, что некоторые из монашеского звания дерзают хулить Божественную, приснопамятную и Боготворную Иисусову, умом в сердце священнодействуемую молитву, созидая таковое свое языкоболие на песце суемудрия без всякого свидетельства»,

— пишет преподобный Паисий.

Первая глава его сочинения так и называется: «Против хулителей умной молитвы. О том, что умная молитва есть делание древних святых отцов, и против хулителей этой священной и пренепорочной молитвы».

В остальных главах преподобный, среди прочего, говорит о том, откуда эта молитва берет начало, приводит свидетельства из Священного Писания. Он также поясняет, как должен подготовиться к подвигу молитвы желающий ее творить и как следует начинать это великое делание.

О пользе делания умной молитвы у преподобного Паисия читаем следующее:

«Священная умная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражиих и прелестей хранит невредимым»^[30].

Однако не так просто начать это делание:

«Если же кто дерзнет действовать эту молитву самочинно, не по силе учения святых отцов, без вопрошения и совета опытных, и, будучи надменен, страстен и немощен, живет без послушания и повиновения, и к тому же гоняется единственно за пустынножитием, которого, за свое самочиние, он и следа видеть не достоин: таковой, воистину, и я утверждаю, удобно впадает во все сети и прелести дьявольские»^[31],

— предупреждает святой преподобный Паисий.

Ссылаясь на авторитет святых отцов, он отмечает, что

«есть две умные молитвы: одна — новоначальных, принадлежащая деянию, а другая — совершенных, принадлежащая видению; та — начало, а эта — конец, потому что деяние есть восхождение видения»^[32].

Также, по мнению преподобного, умная молитва должна быть непрестанным деланием монахов,

«чтобы не только отречением от мира и яже в мире, переменою имени при пострижении, особенностью одежды, безбрачием, девством, чистотою, самопроизвольною нищетою, отдельностью пищи и места жительства; но и самым мысленным и духовным по внутреннему человеку вниманием и молитвою, монахи имели отменное и превосходнейшее пред мирскими людьми делание»^[33].

Что нужно монаху, желающему непрестанно творить умную молитву?

Желающий

«должен, по святому Симеону Новому Богослову, предать себя душою и телом в послушание, согласное со Священным Писанием: то есть: предать себя в полное отсечение своей воли и своего рассуждения — человеку, боящемуся Бога, усердному хранителю Его Божественных заповедей и не неопытному в этом мысленном подвиге, могущему, по писанию святых отцов, показать повинующемуся незаблудный путь ко спасению — путь умного делания молитвы, тайно совершаемой умом в сердце»,

— наставляет преподобный.

Монашествующим, не нашедшим наставника, он советует:

«Если же бы кто предал себя и в послушание, но не нашел бы в отце своем самым делом и опытом искусного наставника этой Божественной умной молитвы (в нынешнее время — увы! достойно многого плача и рыдания — совсем исчезают опытные наставники этого делания): то не должен он поэтому приходить в отчаяние. Но, пребывая в истинном послушании по заповедям Божиим (а не самочинно и особенно, самовольно, без послушания, чему обыкновенно последует прелесть), возложив всю надежду на Бога, вместе с отцем своим, пусть, вместо истинного наставника, верою и любовью повинуется учению преподобных отец наших, изложивших до тонкости учение об этом Божественном делании из просвещения Божественной благодати, и отсюда пусть заимствует наставления об этой молитве. И, во всяком случае, благодать Божия, молитвами святых отцов, поспешит и вразумит — как, без всякого сомнения, научиться этому Божественному делу»^[34].

Закончим разговор об исихазме в России этими проникновенными словами преподобного Паисия:

«Пусть будет известно, что это Божественное делание священной умной молитвы было непрестанным делом древних Богоносных отцов наших, и на многих местах пустынных, и в общежительных монастырях, как солнце, просияло оно между монахами: в Синайской горе, в Египетском ските, в Нитрийской горе в Иерусалиме и в монастырях, которые окрест Иерусалима, и просто сказать — на всем Востоке, в Цареграде, на Афонской горе и на морских островах; а в последние времена, благодатию Христовою — и в Великой России»^[35].

Журнал «Начало» №24, 2011 г.

---

^[1] См.: Медушевская Н.Ф. Традиции исихазма в российской правовой культуре //http://www.edit.muh.ru/content/mag/trudy/01_2010/02.pdf

^[2] Антониос-Эмилиос Тахиаос, проф. Возрождение православной духовности старцем Паисием Величковским. // http://seminaria.virtbox.ru/paisij.htm

^[3] Самцова И. Паисий Величковский как человек Писания. http://www.nasledie-college.narod.ru/Dodad5/Samcova.pdf

^[4] Четвериков С., прот. Молдавский старец Паисий Величковский, его жизнь, учение и влияние на православное монашество. М., 1998 // http://seminaria.virtbox.ru/paisij.htm

^[5] Самцова И. Паисий Величковский как человек Писания. С. 1. // http://www.nasledie-college.narod.ru/Doclad5/Samcova.pdf

^[6] Самцова И. Паисий (Величковский) как человек Писания. С. 1. // http://www.nasledie-college.narod.ru/Doclad5/Samcova.pdf

^[7] Паисий (Величковский), преп. Автобиография. Житие. ТСЛ, 2006. С. 43.

^[8] Четвериков С., прот. Молдавский старец Паисий Величковский, его жизнь, учение и влияние на православное монашество. М., 1998 // http://seminaria.virtbox.ru/paisij.htm

^[9] Четвериков С., прот. Указ.соч.

^[10] Самцова И. Паисий (Величковский) как человек Писания. С. 2. http://www.nasledie-college.narod.ru/Dodad5/Samcova.pdf

^[11] Илия (Читтерио), иером. Учение преподобного Паисия (Величковского) по письменным свидетельствам. (Доклад на международной экуменической конференции по русской святости 20—23 сентября 1995 г.) // http://seminaria.virtbox.ru/paisij.htm

^[12] Паисий (Величковский), преп. Автобиография // Илия (Читтерио), иером. Указ. соч. С. 2.

^[13] Самцова И. Указ. соч. С. 2.

^[14] Савчук В., кандидат богословия. Св. Паисий Величковский и возрождение исихастской традиции в Румынской Церкви в XIX—XX веках // Журнал «Труды Киевской академии». № 2. Киев, 1999 // http://seminaria.virtbox.ru/paisij.htm

^[15] Илия (Читтерио), иером. Учение преподобного Паисия (Величковского) по письменным свидетельствам. (Доклад на международной экуменической конференции по русской святости 20—23 сентября 1995 г.) // http://seminaria.virtbox.ru/paisij.htm

^[16] Там же.

^[17] Там же.

^[18] Там же.

^[19] Савчук В., кандидат богословия. Св. Паисий Величковский и возрождение иси хастской традиции в Румынской Церкви в XIX—XX веках. // Журнал «Труды Киевской академии». № 2. Киев, 1999 // http://seminaria.virtbox.ru/paisij.htm

^[20] Илия (Читтерио), иером. Учение преподобного Паисия (Величковского) по письменным свидетельствам. (Доклад на международной экуменической конференции по русской святости 20—23 сентября 1995 г.) // http://seminaria.virtbox.ru/paisij.htm

^[21] Святитель Григорий Палама и Византийский исихазм // официальный сайт Данилова монастыря: http://msdm.ru/content/view/210/231/1/6/

^[22] Там же.

^[23] Плакида (Дезей), иером. Афонский исихазм // http://www.portal-slovo.ru/theology/37588.php

^[24] Плакида (Дезей), иером. Афонский исихазм // http://www.portal-slovo.ru/theology/37588.php

^[25] Медушевская Н.Ф. Указ. соч.

^[26] Медушевская Н.Ф. Традиции исихазма в российской правовой культуре // http://www.edit.muh.ru/content/mag/trudy/01_2010/02.pdf

^[27] Там же.

^[28] Хоружий С.С. // Медушевская Н.Ф. Традиции исихазма в российской правовой культуре…

^[29] Феофан Затворник, свт. Ответы на вопросы инока относительно различных деланий монашеской жизни. Тамбов, 1894. Письмо № 18 // Дунаев А.Г. Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. М., 1999. С. 6.

^[30] Паисий (Величковский), преп. Об умной или внутренней молитве. М., 1902. Издание третье Афонского Русского Пантелеимонова монастыря // http://krotov.mfo/library/03_v/vel/ichkovsky_02.htm.

^[31] Там же.

^[32] Там же.

^[33] Там же.

^[34] Там же.

^[35] Там же.