Выбор, необходимость, свобода
Для Бога выбора нет постольку, поскольку Он не ограничен ничем: ни временем, ни пространством, ни собственной природой. Для первых людей в раю, как существ тварных и ограниченных рамками собственной природы, выбор, по сравнению с Божественным бытием, был. Выбор был, но не такой, какой знаем мы, существующие после грехопадения. Первые люди имели Бога как постоянную опору, источник и дополнение собственного бытия, и потому выбор их был, очевидно, иным. Помимо того, что выбирать между добром и злом не приходилось, был не нужен как таковой и выбор между возможностями, поскольку в полноте (довершенности) бытия Адам и Ева выбирали не частичное, не лучшее из возможного, а все, полноту, что выбором не является. «Выбор» был в меру их природы, в меру тварности. Что это означает? Что останется от выбора как такового, если убрать из него самоопределение между разными возможностями, если отнять априорные для нас формы чувственности — время и пространство?
Был ли, в таком случае, выбор вообще? Но мы убрали из рассматриваемого предмета некоторые ограничения. Исчез ли при этом сам предмет? Если да, то и состоял он только в этих ограничениях.
Как выбор соотносится со свободой воли? Является ли непременным атрибутом (условием), или возможна свобода, для которой выбор не нужен? Конечно же, это свобода в любви, здесь выбор не отменяется, но преодолевается. Очевидно, что в раю первозданные люди жили в любви: любви Божией и любви собственной, вызванной и животворимой любовью божественной. Выбор, вероятно, существует как атрибут воли, но не выделяется известным нам образом, будучи частью полноты существования в любви.
После грехопадения выбор приобрел совершенно иной, знакомый нам характер. Помимо того, что «знающие добро и зло» теперь совершают выбор между жизнью и смертью, ограниченность, выраженная прежде только собственной природой (делать так, как возможно, а не иначе), усугубилась рамками времени и пространства. После грехопадения Адам и Ева утратили способность полноты познания истины Божьих творений, утратили непосредственность познания, взамен чего обрели чувственность и такие реалии нашей души, нашей познавательной способности, как время и пространство. Теперь невозможно, как это было прежде, выбрать все, обретя это все в полноте. Приходится выбирать одно в ущерб другому, обычно лучшее вместо худшего. Но так ли это на самом деле? Ведь все же, несмотря на грехопадение, связь с Богом и полнотой не потеряна окончательно. Совершилось Воскресение Христово, и пустота не властвует безраздельно, смерти положен предел.
Выбор для христианина, как человека, ищущего спасения, имеет несколько иной характер, чем для других людей. Тут уж речь идет не о преимуществе лучшего над худшим, а о выборе, который продолжает путь спасения, и по виду, но не по сути может быть как будто хуже. Да и выбор ли это, когда речь идет о различении между жизнью и смертью? Выбор, как колебание, пусть даже самое незначительное, имеет место, но не как равноценные по направленности (одноплановые) возможности. В каком-то смысле выбора нет. Так, знание о том, что есть путь спасения, делает невозможным прежнюю простоту решений, если они были. Зная, уже не поступишь как не знающий, и прежняя простота (по виду — свобода и возможность выбирать) становится необходимостью (без выбора, потому что знание лишило выбора не знать) выбирать бытие или пустоту. Опять же, по виду — ограничение, но по сути — свобода стремиться к бытию, свобода жить. Так, если хочешь жить и быть честным с самим собой, то выбора, как поступать, нет.
Но это что касается выбора бытия в пику смерти. Если же вести разговор о выборе возможностей и выборе полноты, который имелся в раю, то это можно сравнить с одной из мифологем человеческой любви, в которой встречаются двое. Согласно ей, любящие встречаются не случайно, не выбором-свободой, а с необходимостью, созданные друг для друга. Вернее, встречаются по ту сторону необходимости, выбора и свободы — в любви. Любовь — полнота, которая притом же включает в себя и свободу, и выбор, в немалой степени походит на райскую любовь, и не к ней ли нас отсылает?
Журнал «Начало» №29, 2014 г.